Загробная Жизнь

Традиционный иудаизм твердо верит, что смерть — это не конец человеческого существования. Однако, поскольку иудаизм в первую очередь сосредоточен на жизни здесь и сейчас, а не на загробной жизни, в иудаизме не так много догм о загробной жизни, и он оставляет много места для личного мнения. Ортодоксальный еврей может верить, что души праведных умерших отправляются в место, похожее на христианские небеса, или что они перевоплощаются в течение многих жизней, или что они просто ждут прихода мессии, когда они воскреснут. Точно так же ортодоксальные евреи могут верить, что души нечестивых мучаются демонами, созданными ими самими, или что нечестивые души просто уничтожаются после смерти, прекращая свое существование.

Библейские ссылки на загробную жизнь

Некоторые ученые утверждают, что вера в загробную жизнь — это учение, развившееся в конце еврейской истории. Это правда, что Тора подчеркивает немедленные, конкретные, физические награды и наказания, а не абстрактные будущие. См., например, см. Лев. 26:3-9 и Втор. 11:13-15. Однако в Торе есть четкие доказательства веры в существование после смерти. В нескольких местах Тора указывает, что праведники воссоединятся со своими близкими после смерти, в то время как нечестивые будут исключены из этого воссоединения.

В Торе говорится о нескольких достойных внимания людях, которые «собрались к своему народу». См., например, Бытие 25:8 (Авраам), 25:17 (Измаил), 35:29 (Исаак), 49:33 (Иаков), Второзаконие 32:50 (Моисей и Аарон) II Царств 22:20 (царь Иосия). Это собрание описывается как отдельное событие от физической смерти тела или похорон.

Некоторые грехи наказываются тем, что грешник «отрезан от своего народа». См., например, Быт. 17:14 и Исх. 31:14. Это наказание называется карейт (ках-РЕХИТ) (буквально «отсечение», но обычно переводится как «духовное иссечение»), и это означает, что душа теряет свою долю в Грядущем мире. Более поздние части Танаха более ясно говорят о жизни после смерти и о Грядущем мире. См. Дан. 12:2, Неем. 9:5.

Воскрешение и реинкарнация

Вера в окончательное воскресение мертвых является фундаментальной верой традиционного иудаизма. Это было убеждение, которое отличало фарисеев (интеллектуальных предков раввинского иудаизма) от саддукеев. Саддукеи отвергли эту концепцию, потому что она прямо не упоминается в Торе. Фарисеи обнаружили, что эта концепция подразумевается в некоторых стихах.

Вера в воскресение мертвых — один из 13 Принципов Веры Рамбама. Второе благословение молитвы Шемоне Эсрей, которое читается три раза в день, содержит несколько упоминаний о воскресении.

Согласно традиционному иудаизму, воскресение мертвых произойдет в мессианскую эпоху, время, называемое на иврите Олам Ха-Ба, Грядущий мир, но этот термин также используется для обозначения духовной загробной жизни. Когда мессия придет, чтобы положить начало совершенному миру мира и процветания, праведные умершие будут возвращены к жизни и получат возможность испытать совершенный мир, который их праведность помогла создать. Нечестивые мертвецы не будут воскрешены.

Существуют некоторые мистические школы мысли, которые верят, что воскресение — это не одноразовое событие, а непрерывный процесс. Души праведников возрождаются, чтобы продолжить продолжающийся процесс тикун олам, исправления мира. Некоторые источники указывают, что реинкарнация — это рутинный процесс, в то время как другие указывают, что она происходит только в необычных обстоятельствах, когда душа оставила незаконченные дела позади. Вера в реинкарнацию также является одним из способов объяснить традиционную еврейскую веру в то, что каждая еврейская душа в истории присутствовала на Синае и согласилась на завет с Богом. (Другое объяснение: что душа существует до тела, и эти нерожденные души присутствовали в той или иной форме на Синае). Веры в реинкарнацию обычно придерживаются многие хасидские секты, а также некоторые другие мистически настроенные евреи.

Олам Ха-Ба: Грядущий мир

Духовная загробная жизнь упоминается на иврите как Олам Ха-Ба (о-ЛАМ ха-БА), Мир Грядущий, хотя этот термин также используется для обозначения мессианской эпохи. Олам Ха-Ба — это другое, более высокое состояние бытия. В Мишне один раввин говорит: «Этот мир подобен вестибюлю перед Олам Ха-Ба. Приготовьтесь в вестибюле, чтобы вы могли войти в банкетный зал.» Точно так же в Талмуде говорится: «Этот мир подобен кануну шаббата, а Олам Ха-Ба подобен Шаббату. Тот, кто готовит накануне Шаббата, будет есть пищу в шаббат. «Мы готовимся к Олам Ха-Ба через изучение Торы и добрые дела.

В Талмуде говорится, что весь Израиль имеет долю в Олам Ха-Ба. Однако не все «доли» равны. Особенно праведный человек будет иметь большую долю в Олам Ха-Ба, чем средний человек. Кроме того, человек может потерять свою долю из-за злых поступков. В Талмуде есть много утверждений о том, что определенная мицва гарантирует человеку место в Олам Ха-Ба или что конкретный грех приведет к потере доли человека в Олам Ха-Ба, но обычно это рассматривается как гипербола, чрезмерное выражение одобрения или неодобрения.

Некоторые люди смотрят на эти учения и делают вывод, что евреи пытаются «заслужить свой путь на Небеса», выполняя заповеди. Это грубая неверная характеристика нашей религии. Важно помнить, что в отличие от некоторых религий, иудаизм не сосредоточен на вопросе о том, как попасть на небеса. Иудаизм сосредоточен на жизни и на том, как ее прожить. Мы выполняем заповеди, потому что это наша привилегия и наша священная обязанность. Мы выполняем их из чувства любви и долга, а не из желания получить что-то взамен. Фактически, один из первых этических советов в Пиркей Авот (книге Мишны) гласит: «Не будьте подобны слугам, которые служат своему хозяину ради получения награды; вместо этого будьте подобны слугам, которые служат своему хозяину не ради получения награды, и пусть на вас снизойдет благоговение Небес».

Тем не менее, традиционный иудаизм определенно считает, что место человека в Олам Ха-Ба определяется системой заслуг, основанной на его действиях, а не на том, кем является человек или какую религию он / она исповедует. Кроме того, иудаизм определенно верит, что человечество способно считаться праведным в глазах Бога или, по крайней мере, достаточно хорошим, чтобы заслужить рай после подходящего периода очищения.

Есть ли место неевреям в Олам Ха-Ба? Хотя в Талмуде есть несколько утверждений об обратном, преобладающая точка зрения иудаизма состоит в том, что праведники всех народов имеют долю в Олам Ха-Ба. Ко времени Рамбама эта вера прочно укоренилась в том, что праведники всех народов имеют долю в Олам Ха-Ба.

Ган Эден и Гехинном

Место духовной награды для праведников часто упоминается на иврите как Ган Эден (ГАН эхи-ДЕН) (Райский сад). Это не то же самое место, где были Адам и Ева; это место духовного совершенства. Конкретные описания этого широко варьируются от одного источника к другому. Один источник говорит, что покой, который человек испытывает, когда он должным образом переживает шаббат, составляет всего лишь одну шестидесятую часть удовольствия от загробной жизни. В конечном счете, однако, живые не могут полностью понять природу этого места.

Согласно традиционному иудаизму, только самые праведные идут прямо в Ган Эден. Обычный человек спускается в место наказания и/или очищения, обычно называемое Геинном (гу-хи-НОХМ) (на идише, Геенна), но иногда как Шеол или другими именами. Согласно одной мистической точке зрения, каждый грех, который мы совершаем, создает ангела разрушения (демона), и после нашей смерти нас наказывают те самые демоны, которых мы создали. Некоторые взгляды рассматривают Геенну как одно из суровых наказаний, немного похожее на христианский Ад огня и серы. Другие источники просто рассматривают это как время, когда мы можем объективно оценить свои поступки, увидеть причиненный нами вред и упущенные возможности и испытать раскаяние в своих действиях. Период времени в Гехинном не превышает 12 месяцев, а затем восходит, чтобы занять свое место на Олам Ха-Ба.

Только совершенно нечестивые не возносятся в конце этого периода; их души наказываются в течение всех 12 месяцев. Источники расходятся в том, что происходит в конце этих 12 месяцев: одни говорят, что порочная душа полностью уничтожена и перестает существовать, в то время как другие говорят, что душа продолжает существовать в состоянии сознания раскаяния.

Рекомендуемое Чтение

«Тринадцатилепестковая роза» Адина Штейнзальца (в твердом переплете) или (в мягкой обложке) — это полная мистическая космология, написанная одним из величайших еврейских ученых, живущих сегодня. В нем обсуждаются различные уровни существования, ангелы и демоны, которые создаются нашими действиями, концепция реинкарнации и многие другие интересные темы.

Краткое изложение еврейской мысли о загробной жизни см. в книге Нила Гиллмана «Смерть смерти: воскресение и бессмертие в еврейской мысли». Гиллман — консервативный раввин и профессор еврейской философии в Еврейской теологической семинарии.

Для получения информации о широком разнообразии еврейских взглядов на то, что происходит после смерти, см. Книгу Симхи Пола Рафаэля «Еврейские взгляды на загробную жизнь» (в твердом переплете) или (Paperbac. Рафаэль, раввин-реконструкционист, придерживается исторического подхода к теориям жизни после смерти, исследуя взгляды, которые преобладали в каждую эпоху еврейской истории.

https://bethtzedec.ca/worshipholidays/lifecycle-events/the-afterlife/

Ссылка на основную публикацию