В этом посте я хотел бы серьезно рассмотреть вопрос о реинкарнации. Или, возможно, я должен сказать, проблема с реинкарнацией. Хотя я исповедую буддизм, на самом деле я не верю в реинкарнацию. Я подозреваю, что мои слова будут раздражать многих моих друзей-буддистов, которые справедливо считают принцип реинкарнации центральным в буддизме, а также безразличие любого, кто не верит в реинкарнацию и поэтому мало интересуется эссе, в котором указаны проблемы с теорией, которую они уже отвергают. Хотя поэтому я рискую, что у меня не будет ни одной аудитории, я думаю, что дискуссия будет интересной, потому что реальный вопрос, лежащий в основе реинкарнации, — это вопрос идентичности.
Согласно Википедии, процент людей, которые верят в реинкарнацию, колеблется от 12 % до 44 % в зависимости от страны, в которой проводится опрос (в США это 20 %). И я свободно признаю, что такое убеждение не может быть ошибочным: психиатр Ян Стивенсон провел более 2500 тематических исследований в течение 40 лет детей, которые предположительно помнили прошлые жизни. Он методично документировал показания каждого ребенка, а затем идентифицировал умершего человека, с которым идентифицировался ребенок, и проверил факты из жизни умершего человека, которые соответствовали памяти ребенка. Он также сопоставил родимые пятна и врожденные дефекты с ранами и шрамами на теле умершего, подтвержденными медицинскими записями, такими как фотографии вскрытия. В то время как скептики утверждают, что его отчеты содержат лишь неофициальные доказательства, его данные, похоже, требуют объяснений.
Проблема с реинкарнацией заключается в том, что объяснение, однако, двоякое: 1) у нас пока нет способа объективно проверить это в перспективе; и 2) у нас нет механизма, объясняющего, как может произойти реинкарнация. Хотя реинкарнация действительно является центральным принципом всех сект буддизма, ни одна секта буддизма не утверждает существование нематериальной «души» — вечной, неизменной версии нас самих, способной жить независимо от мозга и тела. Скорее, в буддизме «я» рассматривается как нечто, не имеющее «абсолютного» существования, как нечто, что постоянно меняется от момента к моменту, а также как нечто, способное существовать только в пределах физического мозга.
И все же что-то в нас, утверждает буддизм, продолжается из жизни в жизнь, что-то, что делает нас уникальными. Секта буддизма, которую я исповедую, утверждает, что это «что—то» — наша карма: сумма всех последствий, которые мы сами создали в своей жизни (например, неразорвавшиеся мышеловки, которые сработают в какой-то момент в будущем) в результате всего, что мы когда-либо думали, говорили и делали — не только в прошлом нашей нынешней жизни, но и во всех прошлых наших предыдущих жизнях.
И вот здесь у меня возникает третья проблема с буддийским понятием реинкарнации: как сумма всех эффектов, которые я сам создал в прошлом, складывается в «меня»? Я могу согласиться с тем, что все, что я когда-либо думал, говорил и делал (по крайней мере, в этой жизни), действительно в некотором смысле создало того человека, которым я являюсь сейчас. Но все ли мои мысли, слова и действия создают мою основную сущность — или возникают из нее?
Что заставляет меня задать вопрос, который, по моему мнению, в некотором смысле является более интересным вопросом, чем вопрос о реинкарнации: а именно, какова моя основная сущность? Чувство собственного «я», которое я чувствую и всегда чувствовал, казалось постоянным на протяжении всей моей жизни, вот почему я чувствую, что у меня даже есть основная сущность. Но минутное размышление показывает, что на самом деле неизменным остается ощущение самого себя, а не содержание этого чувства. Являюсь ли я хотя бы отдаленно тем же человеком, каким был в 5 лет? В 15 лет? На прошлой неделе? Минуту назад?
В каком-то смысле, очевидно, да. Что-то связывает «меня», которым я являюсь сейчас, с «мной», которым я был в 5 лет (а не, например, с моей женой, какой она была в 5 лет). Но что это за «что-то»? Моя память? Я давно забыл большую часть того, что случилось со мной в 5 лет. Я помню, что мне было 5 лет, но не весь даже один день с того года (на самом деле, я не помню всего даже одного дня с прошлой недели). Если какое-то содержание в моей жизни остается постоянным, то это не из-за того, что я его запомнил, из-за того, что я сознательно удерживаю его в своей рабочей памяти, чтобы не забыть его и, следовательно, себя. Это потому, что некоторые вещи остаются неизменными без необходимости их запоминать или даже думать о них: по сути, мои привычки (которые по определению являются бессознательными) и мои убеждения (которые, хотя и должны быть выражены языком, не должны быть осознанно восприняты, чтобы влиять на поведение).
Учитывая то, что мы теперь знаем об огромных размерах и силе бессознательного — о том, как много «нас» лежит под поверхностью нашего сознательного разума, — мы должны признать, что определяющее ядро того, кто мы есть, на самом деле может быть расположено в основном, если не полностью, под нашим сознанием (наш сознательный разум в основном является зрителем и интерпретатором нашего бессознательного «я»).
Но что даже это значит? Что наши бессознательные убеждения и привычки определяют, кто мы такие? Неужели наше осознание, ценности, которые мы можем сформулировать для себя, не имеют ничего общего с нашей идентичностью? А как насчет наших воспоминаний о том, кем мы были? Без них разве не была бы потеряна какая-то существенная часть «я»?
Многие буддисты утверждали бы, что ощущение того, что у нас даже есть «я», является иллюзией, что, несмотря на наше ощущение, что в основе того, кем мы являемся, лежит нечто уникальное, такого чего на самом деле не существует. И хотя я не могу ответить ни на один из вышеперечисленных вопросов, я сочувствую этой точке зрения. Я подозреваю, что единственное, что в нас постоянно, — это наше ощущение, что что—то в нас остается постоянным, и что то, кем мы являемся, состоит как из стабильных частей (личность, убеждения, установки и т. Д.), Так и из нестабильных частей (восстанавливаемые воспоминания, настроения, интересы и т. Д.) — и что изменить любую из них (будь то в сфере сознательного или бессознательного) — значит изменить то, кем мы являемся, пропорционально их относительной стабильности (изменение веры, например, как вера в Бога — будет представлять собой серьезное изменение; изменение настроения, с другой стороны, просто незначительное).
Конечно, те из нас, кто пережил серьезные потрясения в своей жизни или пережил резкий и огромный скачок в зрелости в какой-то момент, часто останавливаются, чтобы оглянуться назад и представить себя принципиально другим человеком, чем мы когда-то были. Но, возможно, наша склонность называть себя «изменившимися» только тогда, когда мы замечаем достаточно большую разницу между тем, кто мы есть, и тем, кем мы были раньше, игнорирует истину о том, что мы никогда не меняемся. Наша жизнь находится в постоянном движении, и представить, что мы могли бы сделать их снимок в любой момент времени и каким-то образом запечатлеть то, что представляет нашу сущность, кажется мне аргументом в пользу того, что реальный снимок текущей реки представляет ее единственную истинную форму. Поэтому, когда люди говорят мне, что верят в реинкарнацию, первый вопрос, который приходит мне в голову, не о том, какие доказательства, по их мнению, подтверждают такую возможность. Скорее, это так: что именно, по их мнению, перевоплощается?
Новая книга доктора Ликермана «Непобедимый разум: О науке создания неразрушимого «Я»» будет опубликована 6 ноября. Прочитайте примерную главу и посетите Amazon или Barnes & Noble, чтобы заказать копию.
https://www.psychologytoday.com/za/blog/happiness-in-world/201210/the-problem-reincarnation
Загрузка...
