Реинкарнация И Реакция Ученых

КОНТАКТЫ: Служба новостей Стэнфордского университета (650) 723-2558

Далай-лама, ученые консультируются о своем опыте, представлениях о мире

СТЭНФОРД — Это был чудесный опыт, который бывает раз в жизни.

Такова была реакция профессоров Стэнфордского университета Хелен Блау и Дэвида Шпигеля сразу после участия 19 апреля в первом из двух неофициальных симпозиумов в Стэнфорде с Далай-ламой, духовным лидером тибетцев в изгнании и почитаемым учителем буддистов во всем мире.

Блау, молекулярный биолог, и Шпигель, специалист по поведению, присоединились к физику Стиву Чу и нейробиологу Расселу Фернальду в неформальной трехчасовой беседе с лауреатом Нобелевской премии мира 1989 года перед небольшой аудиторией в комнате Уоттиса. На следующий день они внимательно слушали, как ученый-компьютерщик Терри Виноград, философ Джон Перри, антропологи Сильвия Янагисако и Уильям Дарем, а также теолог Ли Йерли вовлекли 14-го Далай-ламу в еще большую дискуссию.

С помощью двух переводчиков преподаватели вступили в продолжительный диалог с Его Святейшеством по философским, этическим и религиозным вопросам, поднятым в ходе их исследований. Темы варьировались от генной инженерии до рождения Вселенной, от дихотомии разума и мозга до использования самогипноза для уменьшения боли, от роли историй создания в создании индивидуальной и общественной идентичности до этикета и этики киберпространства и религиозного выбора.

Точки соприкосновения: исцеление верой, медицина

Первым выступил доктор Дэвид Шпигель, профессор психиатрии, чьи исследования включают в себя поиск точек соприкосновения между крайностями исцеления верой и тем, что он назвал «бессмысленным материализмом» традиционной медицины. Он подвел итоги лечения, которое значительно уменьшило боль и страх, испытываемые женщинами с запущенным раком молочной железы.

Кроме того, к удивлению Шпигеля, женщины, получавшие лечение, жили в среднем на 1,5 года дольше, чем женщины, которые его не получали. Что делает это замечательным, так это то, что это лечение включало участие в групповых собраниях, где женщинам предлагалось завязать дружеские отношения, встретиться лицом к лицу со своими страхами смерти и использовать самогипноз, чтобы успокоиться и уменьшить ощущение боли.

Далай-ламу особенно интересовала способность женщин снижать уровень боли. Он объяснил, что буддисты разработали ментальные дисциплины, которые высокообразованные люди могут использовать для подавления физической боли, но без такой подготовки это считается очень трудным делом. Поэтому его особенно интересовало, произошло ли уменьшение самих болевых ощущений, или же это уменьшение было связано с восприятием боли пациентами.

Шпигель объяснил, что его тестирование показало, что реакция мозга на болевой стимул, по-видимому, снижается. Это восприятие или реальность? Шпигель и Его Святейшество, по-видимому, предпочитали разные интерпретации.

Мозг, разум и сила медитации

Рассел Фернальд, профессор психологии, перевел дискуссию на природу мозга, обобщив недавние исследования, которые показывают, что функции и структура мозга не устанавливаются в раннем возрасте, а претерпевают фундаментальные изменения в зависимости от опыта. Исследования показали, например, что мозг профессиональных музыкантов значительно отличается от мозга немузыкантов. В заключение Фернальд поинтересовался мыслями Далай-ламы о том, как человеческое поведение влияет на мозг.

«Если обсуждение ограничивается мозгом, буддийской традиции очень мало что можно сказать», — ответил Далай-лама. Однако, если вы расширите обсуждение до понятий разума и мозга, то обнаружите параллели с буддийскими концепциями разума и жизненных энергий. В буддизме существуют разные степени сознания. Более низкие или грубые уровни зависят от состояния мозга. Только самые высокие уровни сознания считаются независимыми от состояния мозга. Поэтому неудивительно, что психические состояния могут влиять на структуру или функции мозга. На самом деле Далай-лама сказал, что, в отличие от некоторых ученых, он открыт для возможности того, что нематериальные идеи могут влиять на сознание и влиять на состояние мозга.

Религиозного лидера также заинтересовал доклад Фернальда о том, что поражения головного мозга могут привести к тому, что люди потеряют способность называть определенные классы объектов, такие как овощи. Верно ли это также для класса «человеческие существа», спросил Далай-лама. Поразмыслив над этим, нейробиолог ответил, что вполне возможно, что более важные понятия, такие как люди, не могут храниться в определенных областях мозга таким же образом, как менее важные и более произвольные категории, такие как овощи, которые навязываются языком.

Генная терапия: полезное и «снисходительное» применение

Затем разговор перешел на генную терапию. Хелен Блау, профессор молекулярной фармакологии, проинформировала Далай-ламу о последних достижениях в области внедрения генов в организм для лечения различных наследственных заболеваний. «Это новый вид медицины, в котором мы используем организм для производства лекарств, необходимых ему для лечения того или иного заболевания», — сказала она.

Выразив озабоченность по поводу того, что эти мощные методы также могут быть использованы по причинам, отличным от лечения очень серьезных проблем — например, для обеспечения того, чтобы у ребенка были голубые глаза или определенный рост, Блау спросил мнение Далай-ламы о том, как провести черту в том, как следует использовать эти методы лечения.

Его Святейшество провел четкое различие между двумя случаями: теми, в которых терапия явно полезна, и теми, в которых она является поблажкой. Для буддиста последнее употребление совершенно безразлично, сказал он.

Однако, по его словам, если лечение явно приносит пользу, это хорошая вещь и ее следует использовать. Мысль о вмешательстве в природу не беспокоила его, потому что ряд буддийских ментальных техник имеют аналогичный эффект. Далай-лама сказал, что он даже считает, что нынешний принцип, принятый генными терапевтами, — отказ от лечения, которое может быть передано детям пациента, — может быть излишне ограничительным. «Очень важно быть чувствительным к контексту, а не просто везде применять одно и то же правило. Если процедура является реальным преимуществом для будущих поколений, возможно, нет необходимости ее ограничивать», — сказал он.

Физика, космология и буддийская традиция

Стив Чу, профессор физики, начал новую дискуссию, спросив Далай-ламу, что он думает об основной методологии современной науки. Наука, сказал Чу, основана на двух предположениях: что существует реальность, отдельная от нашего индивидуального сознания, которую можно определить с помощью экспериментальных тестов; и что сложные вопросы могут быть сведены к серии очень простых вопросов и ответов, которые по отдельности кажутся тривиальными, но которые объединяются очень мощными способами.

Ответ Далай-ламы был кратким и приятным: что касается его, то редукционистский метод вполне применим для изучения физической вселенной.

Чу подвел итоги некоторой работы, проделанной за последние 50-60 лет, которая подтверждает теорию о том, что Вселенная возникла в результате мощного взрыва, называемого Большим взрывом. Ученый спросил религиозного лидера, беспокоит ли его то, что наука вторгается в такие темы, как происхождение Вселенной, которые когда-то были единственной областью религии.

Его Святейшество ответил, что не видит принципиальной несовместимости между научным методом и буддийской традицией, которая включает в себя понимание возможного несоответствия между внешним видом и реальностью.

По его словам, в буддизме существует традиция самой эмпирической методологии. «Если теория говорит, что что-то должно появиться, но этого не происходит, то теория, вероятно, неверна!»

Чу ответил, что, похоже, Его Святейшество сам является ученым, вызвав взрыв смеха у участников и аудитории.

Далее Далай-лама добавил, что существует фундаментальное разногласие: научная точка зрения о том, что все существующее должно быть физическим. Каков, спросил он, взгляд ученого на время, которое для буддиста не является ни ментальной, ни физической сущностью, но которое существует.

«Время — очень неприятная вещь, даже для ученых», — признал Чу. На атомарном уровне кажется, что время может течь вперед или назад. Но на человеческом уровне мы все стареем, и время, кажется, течет только в одном направлении, сказал он.

В конце сессии у аудитории было несколько минут для вопросов. Один из вопрошающих спросил Далай-ламу, если бы было возможно поменять местами два мозга, поменялись бы также души этих двух людей? После долгого обсуждения между Его Святейшеством и двумя его переводчиками возник ответ: «На это очень трудно ответить. Если это вообще возможно, давайте проверим это эмпирически».

Этика сообщества в киберпространстве

Терри Виноград, профессор компьютерных наук, начал обсуждение в среду, 20 апреля, попросив Его Святейшество подумать о потенциальном социальном воздействии «электронного рубежа», когда люди общаются с помощью компьютеров вне обычных физических ограничений. По его словам, это так называемое киберпространство позволяет людям принимать индивидуальности, отличные от их исторической и физической идентичности, и создавать воображаемые места встреч, которые являются новыми формами сообщества. Поскольку участники могут оставаться анонимными, некоторые совершают поступки, которые обычно считаются антиобщественными. Поскольку их сообщество не является физическим, люди, которые чувствуют себя ущемленными, не могут позвонить в полицию, чтобы арестовать нарушителей общественных норм, сказал Виноград.

В тибетском буддизме, сказал Далай-лама, существует процесс, когда люди принимают воображаемые личности и создают воображаемый мир. Он сказал, что те, кто участвует, сначала должны быть хорошо обоснованы в своей нормальной самоидентификации, чтобы они не были отделены от нее или изгнаны. По его словам, положительные преимущества таких воображаемых миров включают повышенную креативность и осведомленность, лучший мозговой штурм и тестирование идей.

Какой бы этикет или мораль ни развивались в киберпространстве, сказал он, они должны соответствовать человеческим чувствам печали и счастья, как и все моральные нормы.

Реинкарнация и память

Профессор философии Перри попросил Далай-ламу разобраться с тем, что, по словам Перри, он понимает как конфликт между западной наукой и буддийской концепцией реинкарнации. Наука, сказал он, обычно проводит различие между реальными и кажущимися воспоминаниями, настаивая на том, что «один и тот же человек с одним и тем же телом» сообщает о «физическом процессе» запоминания. «Что делает воспоминания реальными без физической связи?» — спросил Перри.

Далай-лама сказал через своих переводчиков, что «любое представление о постоянном, едином «я» опровергается в буддизме». То, что связывает одну жизнь с другой, сказал он, может быть тонко обозначенным «я». Память о прошлой жизни существует для одних и скрыта от других. По мере того как человек развивает свои умственные способности с помощью медитации или других методов, может открыться память о прошлых жизнях.

Культурные представления о семье, продолжении рода

Сильвия Янагисако, профессор антропологии, обратила внимание на формы идентичности, коренящиеся в представлениях людей об их происхождении и семьях. По ее словам, западные антропологи уже давно изучают различные семейные системы как важный элемент социального порядка. Она сравнила представления о западной семье с представлениями жителей тихоокеанских островов Тробриан, которые во время учебы 70 лет назад жили в больших матрилинейных кланах. Ребенок при рождении принадлежал к клану своей матери и соответственно унаследовал права и собственность. Любовник женщины, по ее словам, не имел власти над ребенком, и с этим была связана вера в то, что эмбрион был перевоплощенным духом бывшего члена клана, посаженным в утробу женщины духом, а не любовником женщины.

Напротив, по ее словам, западное патрилинейное общество подкрепляется историей сотворения мира, в которой Бог-мужчина создает мир, или природу, которая представлена как женщина. По ее словам, до того, как наука установила генетический вклад женщины в эмбрион, предполагалось, что мужчина создал эмбрион, который он посадил в утробу матери; это убеждение привело к системе патрилинейной идентичности. В свете этих примеров она попросила Далай-ламу объяснить, почему все Далай-ламы были мужчинами и возможно ли, чтобы буддийские святые существа перевоплощались по гендерному признаку.

Его Святейшество сказал, что будущий Далай-лама мог бы быть женщиной, если бы в будущем существовало общество, в котором женщины занимали бы высокое положение в обществе. Далай-ламы всегда рождались в социальной касте, которая была наиболее влиятельной, сказал он. В настоящее время класс священнослужителей имеет больше возможностей быть влиятельным, чем аристократический или королевский класс, занимавший видное положение в прошлом.

Теория «эгоистичного гена»

Уильям Дарем, профессор антропологии и биологии человека, перевел дискуссию на биологическую эволюцию и ее последствия для человеческой природы. Он спросил, есть ли у Далай-ламы какие-либо разногласия с научными концепциями теории «эгоистичного гена», которая утверждает, что люди являются «машинами выживания» для своих генов, которые лучше всего понимать как временные носители ДНК. Теория эгоистичного гена, сказал он, утверждает, что многие человеческие качества и поведение являются адаптациями, которые позволяют выжить в определенной гималайской среде. В качестве примера Дарем привел практику некоторых тибетцев, практикующих полиандрические браки.

Далай-лама сказал, что многие факторы, включая малочисленность населения и изоляцию, могут быть связаны с брачными практиками в Тибете. Буддийские верования, сказал он, не противоречат науке на уровне эволюции физического организма, сказал он, а скорее идее о том, что физическое начало — единый Большой взрыв — предшествует сознанию.

После общения с переводчиками, чтобы попытаться найти правильный способ более подробно объяснить это Дарему и аудитории, Далай-лама аккуратно подвел итог на английском языке: «Ни начала, ни конца».

Если ученые когда-нибудь смогут доказать, что был только один Большой взрыв, добавил он, улыбаясь и указывая на свою голову, «Буддистам придется очень серьезно подумать».

Религиозный выбор

Когда часы в комнате Ваттиса показали, что действительно приближается конец времени пребывания Далай-ламы в Стэнфорде, Ли Йерли, профессор религиоведения, задал последний вопрос: как бы Его Святейшество сравнил привлекательность мировых религий и насколько желателен религиозный выбор?

Исходя из того, что цель всех мировых религий состоит в том, чтобы помочь человеку стать «лучшим человеком, более добрым и ответственным», Далай-лама сказал, что сохранение религиозного выбора важно.

Какая бы религия, которую человек считает наиболее эффективной для достижения своей цели стать лучшим человеком, является лучшей для него или нее, сказал он, и вряд ли она когда-либо будет одинаковой для всех.

https://news.stanford.edu/pr/94/940425Arc4316.html

Ссылка на основную публикацию