Савитри Деви, урожденная Максимиани Портас в 1905 году от греко-английских родителей, написала очень глубокомысленную и глубокую книгу под названием «импичмент человека «в 1945 году о различных религиях и их»факторе сострадания». Она провела 30 лет в Индии, занимаясь систематическим изучением великих мировых религий. Она говорила на семи языках и поддерживала себя преподавательской и переводческой работой. Она умерла в 1982 году в нищете, которую поддерживали ее поклонники по всему миру.
Почему я очарован ее писаниями? Потому что она принесла новое понимание того, во что я верю – реинкарнацию – и считает эту веру ответственной за всю порочность, которую демонстрируют «набожные» индусы.
Эта изоляция открыла мне глаза, и я никогда еще не был так потрясен. Я никогда не видел, чтобы так много индейцев были так жестоки к своим собратьям-особенно к женщинам — и к животным. Отравление и избиение до смерти животных стали нормой, а преследование одиноких женщин превратилось в кровавый спорт. Откуда берется вся эта враждебность?
Вот что должна сказать Савитри Деви–
«Индуизм можно резюмировать одним предложением: он состоит в том, чтобы видеть во всех формах жизни проявления одной и той же божественной силы, играющей на различных уровнях сознания. Она сосредоточена вокруг фундаментальной идеи вечности индивидуальной души и ее жизни в миллионах и миллионах тел, через миллионы последовательных рождений. Она провозглашает непрерывность жизни во времени и пространстве и отрицает разрыв между человеком и остальным животным миром. Такое нарушение, по его мнению, является искусственным.
Верующий в доктрину перевоплощения никогда не может быть вполне уверен, что паршивая собака, которую он видит лежащей в слякоти, не является одним из его умерших родственников или друзей. Может быть, человеческий враг этого человека — не кто иной, как голодная собака, которая лежала у его двери лет тридцать назад и которую он не хотел кормить. Может быть, сын женщины, источник ее радости, — не кто иной, как брошенный котенок, которого она однажды подобрала на улице. Никто не может сказать, и как только кто – то допускает возможность для одной и той же вечной индивидуальной души переходить из одного тела в другое в соответствии с ее делами-можно ожидать, что он почувствует величественное единство жизни, лежащее в основе бесконечного разнообразия видимого мира, и будет смотреть на животных (и растения) как на потенциальных людей и сверхлюдей и относиться к ним с любящей добротой.
Индуистское учение подчеркивает фундаментальную идентичность всех индивидуальных душ, воплощенных во многих или в любом слое живого мира. Не только каждая душа теперь воплощена в земном черве «на пути » к обретению высшего сознания после миллионов рождений и к тому, чтобы со временем стать всезнающим, освобожденным мудрецом, «тиртханкарой», как говорят Джайны, но и душа каждого отдельного земного червя, каждой отдельной улитки или жабы, осла или свиньи, человека или обезьяны-каждого живого существа – по своей природе, по существу, идентична душе богоподобного мудреца. Она отличается только широтой и ясностью сознания, то есть степенью познания. И сам мудрец прожил неисчислимые тысячелетия невежества и беспокойства. Говорят, что царь Бхарат переродился в оленя, а добрый царь Ашока, самый могущественный покровитель буддизма, переродился в удава в наказание за временное отсутствие невозмутимости в соответствии с буддийской традицией». Пока все хорошо. Это мое глубочайшее, наиболее генетически укоренившееся убеждение, и это то, что движет моими действиями изо дня в день.
Но на этом она не останавливается.
«На первый взгляд кажется, что ничто не может подготовить человека к любви ко всей живой природе лучше, чем это великое видение вселенской эволюции, физической и духовной, предоставленное индуистским пантеизмом».
Но этого не произошло. — Почему?
Ответ, по-видимому, заключается в том, что глубокий пессимизм и недооценка конечной жизни как таковой пронизывают всю индуистскую мысль.
Для индуса, для Джайна, для буддиста индивидуальная жизнь сама по себе-это печаль, с редкими проблесками мимолетной радости. Разорвать железный круг рождения и перерождения и никогда больше не входить в утробу-вот цель каждого истинного индуса. Одержимость мимолетностью земной радости, тягостное осознание того, что «всякая личность есть тюрьма», и вытекающее отсюда стремление к «освобождению» от необходимости последовательных конечных существований-черты, неотделимые от индуистской мысли.
Эти черты не подходят для действия. Возможно, что бескорыстное, бесстрастное, отстраненное действие, призываемое в «Бхагавад-Гите», и есть идеал. Но в обычной повседневной жизни это не тот тип действий, который обычно совершают люди. На самом деле, без импульса личной любви, страха или ненависти – они вообще ничего не делают. И глубоко укоренившаяся вера в то, что индивидуальная жизнь имеет мало ценности, что чем скорее она будет преодолена, тем лучше, и что страдания существ в этом мире есть не что иное, как неизбежный результат их собственных дурных поступков в прошлых жизнях, эта вера менее всего способна пробудить в обычных людях какое-либо личное чувство к благу людей или животных.
Индуизм менее всего способен побудить их сделать что-то позитивное, будь то сделать человеческое общество более комфортным для большинства его членов или сделать мир в целом лучшим местом для всех живых существ, включая животных и растения.
Западный вегетарианец воздерживается от мяса исключительно из чувства симпатии к животным, индуистский вегетарианец делает это главным образом из-за представления о своих собственных духовных интересах. Он верит, что, избегая мяса, рыбы и яиц, а также любой пищи, считающейся «возбуждающей», он обеспечивает себе более легкое продвижение по пути, ведущему к «освобождению», т. е. Но идея страдания животных, по-видимому, не так важна для среднего индуса, как идея его собственной телесной чистоты, рассматриваемая как необходимая помощь духовному прогрессу. Индуистский вегетарианец может быть или не быть любителем животных. Его рацион регулируется главным образом интересами едока, а не съеденного. Это все еще его собственный интерес, который он в первую очередь ищет.
Фундаментальное сознание состоит в том, что индивидуальная жизнь, человеческая или животная, имеет мало ценности, что приводит к широко распространенной черствости, безразличию к страданию. Это похоже на то, как если бы жизнь, когда она известна как вечная, теряла свою ценность, и как если бы страдание, когда его считают наказанием, перестало вызывать жалость у случайного свидетеля.
Индусы беспристрастны в своем хорошем или плохом отношении к живым существам. Это безразличие относится к больному нищему ребенку, лежащему в грязи, не меньше, чем к голодной уличной собаке. Он применяется к переутомленному «кули» не меньше, чем к перегруженному ослу или к усталому, измученному жаждой буйволу, тянущему тяжелую телегу под безжалостным кнутом. Голодный человек, «неприкасаемый», будет изгнан из ортодоксальной индуистской кухни не менее безжалостно, чем голодное животное, считающееся нечистым. И среди истинных индусов, которые верят в действенность жертвоприношений животных и принципиально не отступают перед идеей человеческих жертвоприношений, были такие, которые должны были быть санкционированы религиозным авторитетом.
Жизнецентрическая доктрина, подобная доктрине реинкарнации, используется для оправдания совершенно иного практического отношения к живым существам. Миллионы индусов, которые никогда не вмешивались, чтобы помешать ребенку пнуть спящую собаку или сбить птичье гнездо, тысячи, которые били своих перегруженных быков и буйволов, лошадей и ослов, которые безжалостно крутили хвостами, чтобы заставить их идти быстрее.; кто уносит нежеланных новорожденных котят из своих домов и оставляет их на обочине дороги «на произвол судьбы», кто никогда не протестовал против пыток животных во имя науки или убийства скота на городских скотобойнях самым варварским образом; на вопрос, почему они проявляют такое бессердечие, просто отвечают, что так было задумано, что каждый живой человек должен страдать от судьбы, определяемой суммой его деяний, и что животные, подвергающиеся пыткам, несомненно, заслужили это, согрешив в своей предыдущей жизни. Это следствие общей веры в математическую справедливость.
Философия может, самое большее, побуждать людей не становиться непосредственной причиной страданий или смерти какого — либо существа; быть «безвредными» — чтобы не удлинять летопись дурных поступков, за которые они обязаны заплатить наказание в этой жизни или в другой. Однако, как правило, это не побуждает их из кожи вон лезть, чтобы активно помогать живым существам».
Жить и позволять жить, по-моему, всегда означало для меня жить и позволять умирать. Вот почему девиз людей для животных-Живи и помогай жить.
Это то, что эта славная религия/философия сделала с нами, индусами?
Фото: Getty Images
Примечание: мнения, выраженные здесь, принадлежат авторам и не обязательно отражают или отражают взгляды New Delhi Times (NDT).
https://www.newdelhitimes.com/doctrine-of-reincarnation-cannot-be-a-justification-for-different-practical-attitudes-towards-living-things/
Загрузка...
