Движение Спиритуализма

Содержание

1 Библиография
- 1.1 Интернет-ресурсы

Спиритуализм — это вера в то, что живые могут общаться с мертвыми. Вера в мир духов и способность живых соотноситься с духовной сферой, вероятно, восходит к глубокой древности. Духовный контакт облегчается, когда человек находится на смертном одре. Джеймс Криссман отмечает в своем исследовании процесса умирания в Центральных Аппалачах, что у нескольких умирающих людей были визуальные и/или слуховые контакты с другом или родственником, который умер много лет назад. Некоторые встречали библейских персонажей.

Двумя величайшими влияниями донововременного спиритуализма были Эмануэль Сведенборг (1688-1722) в Швеции и Эндрю Джексон Дэвис (1826-1910) в Америке. Известный ученый и ясновидящий, Сведенборг сообщил, что на протяжении всей своей жизни находился в постоянном общении с миром духов. Дэвис, ясновидящий, находясь в месмерическом (гипнотическом) трансе, мог общаться с миром духов и точно диагностировать медицинские расстройства. Находясь в трансе, он якобы предвидел приход спиритуалистического движения.

Современное движение спиритуализма началось в марте 1848 года, когда Кэтрин и Маргаретта Фокс, столкнувшись с многочисленными беспорядками в своем новом доме в Хайдсвилле, штат Нью-Йорк, где они жили со своими родителями, разработали способ общения с духом с помощью системы прослушивания. Сестры утверждали, что обнаружили, что дух, вызвавший проблему, был ограблен, убит и похоронен в доме за несколько лет до того, как семья Фокс переехала в дом. В дом привели нескольких соседей, чтобы подтвердить тот факт, что семья Фокс общалась с умершими. Пресса популяризировала действия сестер Фокс, и сестры извлекли выгоду из этой популярности, превратив свои способности общаться с мертвыми в сценический акт. Они получили поддержку шоумена П.Т.Барнума, который привез их в Нью-Йорк и сделал звездами. Сестры Фокс несколько лет пользовались славой медиумов.

После событий в Хайдсвилле спиритизм стал крупным международным общественным движением. Постукивания в Хайдсвилле продемонстрировали организованную коммуникацию, естественные медиумические способности определенных людей, и эту коммуникацию можно улучшить с помощью кода. Главным героем был медиум, человек, способный общаться с умершими, который служил посредником между человеком, желающим пообщаться с умершими, и духом умершего.

Наиболее распространенной формой общения с миром духов стало общение, которое обычно проходило в затемненной комнате, где участники сидели в кругу, держась за руки. Иногда медиума привязывали к стулу с закрепленными ногами, чтобы предотвратить использование конечностей для ложного создания призрачных явлений. Окружающая среда sé это могут быть звуки различного рода, появление и исчезновение небольших физических объектов, медиум, говорящий разными голосами, мебель, передвигающаяся по комнате, и дух, материализующийся во временной физической форме.

Другими эффектами, используемыми с 1848 года, являются духовные колокола и рожки, электронные (беспламенные) свечи, молния и гром, анимированные объекты, такие как книги или свечи, и духовная фотография. Методы общения с миром духов, независимо от того, существует ли это или нет, включают в себя хрустальные шары, карты таро, постукивание или постукивание по коду, ментальную телепатию, гипнотический или гипнотический транс, спиритическую доску и автоматическое письмо.

Инцидент в Хайдсвилле привел к созданию множества независимых церквей и философских организаций, главной целью которых было продвижение идей спиритуализма. Небольшая группа спиритуалистов собралась в Коринфском зале в Рочестере, штат Нью-Йорк, 14 ноября 1849 года. По мере того как другие осознавали, что обладают экстрасенсорными способностями, движение росло. Первый Духовный храм был основан Марцеллусом Айером в сентябре 1885 года. По словам преподобного Симеона Стефанидакиса, сторонника спиритуализма и автора книги «О первом духовном храме: Хайдсвилл»: «Церковь сразу же добилась успеха, ее членами стали более 1000 человек» (2001, стр.3).

Движение спиритуализма проникло в Англию в 1852 году через бостонского медиума, миссис Хайден. Он был очень популярен в викторианскую и эдвардианскую исторические эпохи. Ученая Дженни Хейзелгроув отмечает, что он также был популярен в период между двумя мировыми войнами: «Он продолжал процветать в межвоенный период, получив мощный импульс в результате великой войны, в результате которой многие люди отчаянно пытались связаться с духами близких, погибших в этом конфликте» (Хейзелгроув 2000, стр.ix). Она была укреплена в этот период времени поддержкой нескольких членов Англиканской церкви. К 1900 году спиритуалистическое движение умирало, но пережило небольшое возрождение во время Первой мировой войны, а к 1920 году спиритуализм окончательно потерял свой импульс, никогда больше не получая такого же уровня известности, несмотря на то, что многие известные личности, такие как автор Шерлока Холмса сэр Артур Конан Дойл и известный ученый сэр Оливер Лодж пытались повлиять на популярность спиритуалистического движения в начале двадцатого века.

Спиритуалистическое движение, естественно, привлекло много критиков. Во-первых, были те, кто не верил в продолжение существования духа, и поэтому насмехался над любой идеей общения с тем, чего не существовало. Во-вторых, многие считали общение с духами формой психического расстройства. Критика была сильна среди представителей медицинской профессии, особенно тех, кто интересовался объяснением человеческого разума. Ученый Алекс Оуэн заявил, что «новые специалисты по безумию поспешили классифицировать веру в спиритизм как симптом больного ума» (Оуэн 1989, стр.139). В-третьих, ряд шарлатанов, чьи действия были признаны трюками, способствовали дискредитации движения. Этот аргумент был усилен в 1888 году, когда Маргаретта Фокс, выступая в Нью-Йорке, заявила, что спиритизм — это ложная наука и что они с Кэтрин подделывали феномены с тех пор, как начали практиковать. В-четвертых, некоторые люди отвергли идею общения с умершими, потому что они боятся неизвестного, которое может нарушить стабильность, порядок и понимание мира, в котором они живут. В-пятых, многие мужчины и женщины отвергали спиритизм из-за социализированного страха перед духами. Благодаря социализации люди в западных обществах, особенно в Соединенных Штатах, учатся бояться призраков, гоблинов, демонов, ведьм и других представителей мира духов. Они избегают кладбищ, потому что призраки умерших могут преобладать, и обычно считают, что морги и похоронные бюро — это страшные места, потому что духи все еще могут присутствовать.

В то время как некоторые христиане смогли примирить свои религиозные убеждения с верой в спиритуализм, наиболее яростная критика исходила от организованных христианских групп. Хотя многие из упомянутых критических замечаний были высказаны организованными религиями, большая часть возражений против общения с умершими исходит из отрывков из Ветхого и Нового Заветов Библии. Многочисленные отрывки — в том числе Исход 22:18, Левит 19:31, Левит 20:6 и Второзаконие 18:10 –12 — предоставляйте предупреждения о том, что общение с духами умерших является неправильным и осуждается Богом. Утверждается, что общение с умершими должно осуществляться через Иисуса Христа, а не через какого-то самопровозглашенного медиума. Существуют серьезные предупреждения о ложных пророчествах, существовании злых духов, некромантии и одержимости демонами, а также о применении спиритических методов, которые облегчают дьяволу (или демонам) контроль над разумом и телом человека. Несколько религиозных деятелей утверждали, что спиритуалисты ставят Бога на второстепенное или несуществующее место. Наконец, несколько религиозных групп, особенно католическая церковь, критически относились к важной роли женщин в спиритуалистическом движении и его сильной феминистской тематике. Среди некоторых спиритуалистов даже существовала вера в женское или, возможно, андрогинное божество.

Существует несколько организованных спиритуалистических групп. В Соединенных Штатах в 1990-х годах насчитывалось около 600 конгрегаций с общим числом членов более 210 000 человек. Крупнейшие организации включают Международную Генеральную Ассамблею спиритуалистов со штаб-квартирой в Аштабуле, штат Огайо; Национальный духовный альянс США в Лейк-Плезант, штат Массачусетс; и Национальную ассоциацию спиритуалистов Церквей в Лили Дейл, штат Нью-Йорк.

См. также: Общение с умершими; Видения на смертном одре и сопровождение; Призраки

Библиография

Кэмпбелл, Джон У. «Введение». 14 Великих рассказов об экстрасенсорике, под редакцией Иделлы Парнелл Стоун. Гринвич, Коннектикут: Публикации Фосетта, 1969.

Криссман, Джеймс К. Смерть и умирание в Центральных Аппалачах. Урбана, Иллинойс: Издательство Университета Иллинойса, 1994.

Дойл, Артур Конан. Новое Откровение. Нью-Йорк: Компания Джорджа Х. Дорана, 1918.

Хейзелгроув, Дженни. Спиритуализм и британское общество в период между войнами. Манчестер, Англия: Издательство Манчестерского университета, 2000.

Коллар, Рене. В поисках Раймонда: англиканство, спиритуализм и тяжелая утрата между Двумя мировыми войнами. Ланхэм, доктор медицинских наук: Лексингтон Букс, 2000.

Леминг, Майкл Р. и Джордж Э. Дикенсон. Понимание умирания, Смерти и тяжелой утраты, 5-е издание. Форт-Уэрт, Техас: Харкорт, 2002.

Ложа, сэр Оливер. Почему я Верю в Личное Бессмертие. Лондон: Касселл и компания, 1928.

Оуэн, Алекс. Затемненная комната: Женщины, Власть и спиритуализм в поздневикторианской Англии. Лондон: Virago Press, 1989.

Винтер, Дж. М. «Спиритуализм и Первая мировая война». В ред. Р. У. Дэвиса и Р. Дж. Хельмштадтера, Религия и безрелигиозность в викторианском обществе: Очерки в честь Р. К.Уэбба. Лондон: Рутледж, 2001.