Они не могут доказать существование рая или ада, но они могут дать нам надежду.
Джон Мартин Фишер
Мистер Фишер-профессор философии.
— Стояли ли вы у врат рока? Или заглянул через врата смерти? Вы бывали на краю Вселенной?» В Ветхом Завете голос из вихря задает Иову эти вопросы. Подразумеваемый ответ-нет, ибо это, по-видимому, божественные прерогативы. Для людей рай-это закрытое сообщество, и мы, как правило, даже не можем заглянуть внутрь. Это одна из причин (среди многих) околосмертных переживаний, внушающих благоговейный трепет: они, кажется, дают нам» Божий взгляд » на то, что действительно лежит за пределами. Они ведут нас на край Вселенной.
Хотя это не совсем научный термин, у большинства из нас есть общее понимание того, что означает «околосмертный опыт». Очевидно, что НДЭ происходит в «предсмертном контексте» — ситуации, в которой жизнь человека находится под угрозой. Большинство из тех, кто изучал или обсуждал их, согласны с тем, что для того, чтобы считаться НДЭ, опыт должен происходить в то время, когда индивид не находится в бодрствующем сознании и имеет значительное количество этих аспектов: опыт «вне тела», в котором человек, кажется, парит над своей физической формой и может видеть ее и ее окружение; жизненный обзор.; руководство умершими близкими или почитаемыми религиозными деятелями к «охраняемому» царству (свету во тьме, закрытому или огороженному владению, другой стороне реки). Многие люди, получившие НДЭ, глубоко преобразились — стали меньше беспокоиться о смерти, стали более духовными и более «просоциальными» (в том числе больше озабоченными моралью).
Подобные переживания описывались на протяжении всей истории и в разных культурах. Платон описал один из них в «Республике» — миф об Эре. Они частично зависят от особенностей жизненной ситуации человека, его религии и культуры, но есть и общие элементы. Например, религиозные фигуры могут быть разными-христианин увидит христианские фигуры, буддист увидит буддийские фигуры, индуистские боги и богини появятся в индуистском НДЭ и так далее. Но на более глубоком уровне есть руководство уважаемыми личностями, путешествие под руководством доверенных Наставников от известного к неизвестному. На этот раз это, пожалуй, самое сложное путешествие-от жизни к смерти. Любящее руководство в нашем последнем путешествии, или последнем отрезке нашего пути, глубоко резонансно.
В популярной литературе НДЭ почти всегда интерпретируются «сверхъестественно».» Они интерпретируются как показ (или «доказательство») того, что ум не то же самое, что мозг, и может продолжаться после того, как мозг перестает функционировать, а также того, что ум имеет какой-то контакт с» небесной» или нефизической сферой. Названия популярных книг о н. Д. Э. С. провозглашают, что» Небеса реальны «или что у нас есть «доказательство небес».» Врачи и нейробиологи, пишущие об этих проблемах, утверждают, что N. D. E. S предлагают «доказательства загробной жизни» и «сознания за пределами жизни».» Они думают о них как о билетах туда и обратно в хорошее место-путешествие в загробное время.
Сторонники сверхъестественной интерпретации НДЭ настаивают на том, что они «реальны.» В книге нейрохирурга Эбана Александера «доказательство небес «даже есть глава под названием» Сверхреальное.» Я не отрицаю, что люди-многие люди-действительно имеют НДЭ с их сообщенным содержанием. У них действительно есть эти переживания, точно так же, как люди действительно видят сны. Так что НДЭ реальны в смысле «аутентичны» — они действительно происходят. Никто не должен отрицать этого; делать так-значит не уважать подавляющее большинство тех, кто искренне сообщает о них.
Есть, однако, и другой смысл «реального»: точный. Являются ли НДЭ, истолкованные буквально, точными изображениями внешней реальности? Это совершенно другой вопрос. Крайне важно не скатиться от «реального «в первом смысле к» реальному» во втором, но это именно то, что делают многие из сверхъестественников. Но из этого мы не можем сделать вывод, что они точно описывают руководство умерших близких в нефизическую сферу.
Главный вопрос заключается в следующем: дают ли НДЭ доказательства существования рая? Или в ад? Я так не думаю. Ни один из аргументов не является убедительным. Бывают ясные, яркие сны и галлюцинации. Существуют очень глубокие и преобразующие переживания, вызванные приемом психоделических веществ. Все эти переживания представляют свое содержание как «сверхреальное».» Это известная особенность любого духовного опыта, а НДЭ-это своего рода духовный опыт. Люди во всем мире имеют искреннюю и абсолютно определенную веру в свои религии, но из этой искренности и уверенности не следует, что религиозные верования истинны, буквально истолкованы. Как они все могут быть такими, учитывая их радикальные различия? То же самое и с N. D. E. s.
Аргументы в пользу сверхъестественных интерпретаций н. Д. Э. С. вопиюще проблематичны. Многие из наиболее видимых сторонников идеи о том, что НДЭ доказывают существование загробной жизни, являются врачами. Среди них-нейрохирург Эбен Александер, кардиолог Пим ван Ломмель и онколог Джеффри Лонг. Важно подчеркнуть, что их выводы носят не медицинский, а философский характер. Идеи о том, что разум может отделиться от тела и вступить в контакт с Небесным Царством, явно не являются медицинскими заключениями, и врачи не имеют здесь особого авторитета. В конце концов, они врачи, а не метафизики. Я доверяю своему врачу, чтобы он интерпретировал мои анализы крови, но не дал мне знать, что моя душа покинула мое тело, когда я был под общим наркозом. Поразительно, что некоторые врачи используют такие гомеопатические дозы логики. Они пойманы в ловушку своего рода туннельного видения.
Было бы желательно иметь более правдоподобную интерпретацию н. д. Э., в которой они реальны в обоих смыслах: они действительно происходят и они точны. Я предлагаю интерпретировать н. д.Э. как фундаментально и в первую очередь о наших путешествиях от жизни к смерти — умиранию. Большинство НДЭ изображают путешествие к воображаемому охраняемому царству, но не успешный переход к нему. Точно так же, как в литературе о вечной жизни, такой как древний «эпос о Гильгамеше» или миф о Тантале или донкихотские поиски источника молодости, мы подходим очень близко, но в конце концов мы не совсем делаем это. В Нью-Йорке мы подходим прямо к воротам, но не проходим через них; мы подходим прямо к краю Вселенной, но останавливаемся там.
Они показывают не то, что существует загробная жизнь, а то, что можно хорошо умереть, окруженный любящим товариществом. Мы можем умереть в стерильных холодных больницах-одни. Или мы можем умереть в более гуманной обстановке, в окружении близких. таким образом, НДЭ реальны в обоих смыслах: они действительно происходят, и они точно изображают эти возможности. Они важны, потому что напоминают нам о возможности умереть хорошо. Мы не должны принимать ни одну из крайностей: что НДЭ на самом деле не происходят или что они доказывают, что небеса существуют. Они указывают нам на нечто глубокое и прекрасное в смерти. Они дают нам настоящую, а не ложную надежду на то, что мы встретим следующую часть нашего путешествия, что бы это ни принесло.
Читатели: у вас был НДЭ или вы думаете, что он у вас был? Следуйте за большой синей кнопкой ниже в разделе комментариев и расскажите нам об этом.
Джон Мартин Фишер-профессор философии Калифорнийского университета в Риверсайде, автор книг «околосмертные переживания: понимание видений загробной жизни «и»смерть, бессмертие и смысл жизни».
Сейчас в печати: » современная этика в 77 Аргументах » и» Каменный читатель: современная философия в 133 аргументах», с эссе из серии, изданной издательством Liveright Books под редакцией Питера Катапано и Саймона Критчли.
https://www.nytimes.com/2020/02/13/opinion/near-death-experience.html
Загрузка...
