Богато написанная, творчески направленная и спроектированная пьеса «Сахадева» пытается описать войну и мир + Богато написанная, творчески направленная и спроектированная пьеса «Сахадева» пытается описать войну и мир
Махабхарата-богатый источник всевозможных политических метафор. Сахадева, написанная Басавараджем Сулерипальей и поставленная Джозефом в исполнении Ранганирантары, выбирает своей главной темой представление о бессмысленности войны и Пафосе мира, основанного на боли смерти.
Сахадева, сын Мадри и один из младших братьев Пандавов, отстраненный от своих более прославленных братьев в основных текстах Махабхараты, является центральным персонажем этой пьесы. Он обладает даром ясновидения и может предвидеть безнадежность войны. Он против войны, но тем не менее связан Дхармой, чтобы участвовать в ней. Он также чувствует профессиональную преданность своему дару астрологии и не может отказать в его использовании никому – даже Суйодхане, врагу. Предсказав благоприятный день для начала войны за победу Кауравов, Сахадева отказывается рассказать своим братьям о характере своего разговора с Суйодханой. Накула, который подслушал разговор, раскрывает его, и Кришна ловко поворачивает его в пользу Пандавы.
Шакуни, двоюродный дядя Кауравов, является символом ненависти и мести. Он стремится уничтожить Кауравов, чтобы отомстить за смерть своих братьев от рук Бхишмы. Пьеса создает перспективу, в которой Шакуни и Сахадева противостоят друг другу в борьбе войны против мира. Война побеждает в этой борьбе, Пандавы выигрывают войну, и в конце концов все проигрывают. Его метафоричность передана параллельными сценами молодой романтической любви, побежденной безнадежным положением войны. Более анахроничные элементы видны, когда Санджая, повествуя о событиях войны, становится современным медиаперсоном » «репортажем в прямом эфире с Курукшетры», а собака и Стервятник, питающиеся телами на поле боя, говорят о Ганди и Будде, умоляющих людей («…пожалуйста») не воевать. Разнородные костюмы отрываются от стереотипных мифических образов. Судя по их внешнему виду, Дхритараштра мог быть вождем Раджастхани; солдаты могли быть официантами из высококлассного китайского ресторана; Кауравы и Пандавы могли быть помесью веселых мужчин Шервудского леса и римских легионеров; Драупади и Кунти могли быть традиционными Махараштрийскими женщинами в своих навварских сари-за исключением их причудливых головных уборов. Картина вневременного и беспространственного качества войны, действительно!
S-образный пандус, спускающийся от левого крыла к центру сцены, является постоянной установкой. Градиент, который он предлагает вертикальному пространству, определяет уровни в жизни персонажей: молодая пара спускается с него в судьбу разлуки и боли, персонажи, которые выглядят как беженцы, спускаются с него и со сцены, Панадавы начинают свое восхождение на небеса, над ним. Все сцены, связанные с битвами и жаркими обменами, происходят на «реальном» уровне внизу.
Спектакль занимает всю сцену; реквизит одновременно функциональный и символический; музыка – смесь классической флейты, перкуссии и проникновенного вокала – прекрасно дополняет настроение сцен. Эстетика изображения не могла быть более интересной: например, узел волос Драупади, символ ее мести, представляет собой преувеличенный черный тюрбан, который доминирует над ее головой. Диалоги демонстрируют художественную игру слов. «Neenu illi banda kaarana, raajakarana», — говорит Карна Кунти («причина вашего визита-политика» — красивая рифма, к сожалению, утерянная в переводе) в том, что могло бы быть одной из самых острых сцен. Лучшее исполнение этого диалога вызвало бы аплодисменты!
Возможно, богатство сценария и хореография стилизованных движений бросают вызов актерам, но нельзя не задаться вопросом, избавит ли более вовлеченный и энергичный актерский состав зрителей от необходимости смотреть за пределы актерской игры, чтобы увидеть красоту истории.
Вы достигли своего предела бесплатных статей в этом месяце.
https://www.thehindu.com/features/friday-review/Struggles-of-a-clairvoyant-pacifist/article14001440.ece
Загрузка...
