Йога Вашишт, или рай, найденный Риши Сингхом Гервалом,, в sacred-texts.com
ЦЕЛЬ ЙОГА И ЛЕВИТАЦИИ
«Почему многие дживанмукты (освобожденные люди) не обладают развитыми высшими психическими способностями, такими как левитация в воздухе и т. д.?» — спросил Рам.
Риши Вашишт ответил: «Те, чья мудрость не чиста, но жаждет психических сил, являются рабами мира. Высшие психические силы развиваются через мантры, позы, мудры и т. д., но истинный Джняни (искатель истины) не ищет и не нуждается в высших психических силах. Искатель истины всегда будет пытаться достичь истинного видения Атмы. Джняни всегда старается пребывать в мудрости, но никогда не идет на поиски психических сил, левитации и т. д.. Желание мирских вещей или собственности-это просто Майя (иллюзия).
«Эти Гьяни (искатели истины), которые поднялись над Майей (иллюзией), никогда больше не погрузятся в нее. Гьяни, которые желают психической силы, могут развивать ее с помощью мантр, поз, мудр и т. д., Но психические силы в своем развитии никогда не принесут благотворного освобождения. Такова цель истинного Джняни (истины
искатель). Стремление к психическим силам ведет к рабству; по этой причине оно никогда не будет взывать к искателю истины.
«Для тех, кто отказался от всех желаний, Атма Джнана (мудрость «я») возникнет без всякого сомнения. Но те, кто ищет только Сидхи (психические силы), которые являются семенем желания, никогда не достигнут Атмы (самости)».
«Пожалуйста, объясните тайну йогов, которые живут так долго, как Кальпа», — попросил рам у Риши Вашишта.
Учитель ответил: «Пока прана движется, йог движется, но когда движение или прана прекращается, йог становится неподвижным, как скала. Те йоги, которые могут контролировать прану (жизненную силу), могут жить столько, сколько пожелают. Контролируя прану (жизненную силу), ум также контролируется, внешне и внутренне. Тот, кто контролирует прану и ум, останавливает старость и смерть. Старость и смерть никогда не приблизятся к нему. Когда тело становится одухотворенным, оно никогда не отступит.
«Только те йоги, о которых можно сказать, что они нашли реальность, всегда следуют путем Атма Джняни (мудрости «я»). Они, которые
отказавшись от всех своих желаний и освободившись от ментальных УЗ, они свободны».
«Отказавшись от всех желаний, ум сливается со своей реальностью; тогда что же происходит с четырьмя гунами (качествами)?» — спросил Рам учителя.
Риши Вашишт ответил: «Есть два способа, которыми можно управлять умом, поскольку ум состоит из бесформенного и сформированного. Контролируя ум Рупы (с помощью формы), человек достигнет состояния Дживанмукти (воплощенного освобождения или освобождения в этой жизни). Контролируя арупа (бесформенный) ум, человек достигнет состояния Видехмукти (освобождения души).
«Неконтролируемая Рупа (с формой) ума, порождает все виды боли. Но через контроль придет блаженство. Вы должны овладеть умом Рупы (с формой), поскольку он отождествляет себя с материей. Тогда он не в состоянии найти свою реальность, и поэтому он приносит боль. Эта форма ума и есть эго. Этот ум формы всегда вовлечен в удовольствия и страдания. Это семя Майи (иллюзии). Это даст вам идею ума Рупа (с формой).
«Теперь я буду иметь дело с контролем над
ум. Пожалуйста, послушайте. Мудрецы говорят, что бесплодным умом можно управлять, глядя на все равными глазами и не поддаваясь влиянию удовольствия или боли. Как гора не подвержена влиянию бури, так и человек способен сохранять равновесие в присутствии богатства или бедности, радости или печали. О таком человеке можно сказать: он контролирует свой ум; он преодолел невежество, которое есть сам низший ум. Через контроль он выявляет высокий духовный интеллект. Такой ум не подвержен перерождению. Желаниями четырех Гун (качеств) человек придет к состоянию, которое принадлежит дживанмукте (воплощенному освобождению) или (освобождению) в этой жизни.
«Эта Рупа (с умом формы) — разрушитель спокойствия ума. В этом уме четыре Гуны (качества) будут расти, как лотос в озере. Контролируя Арупу (бесформенный ум), можно достичь состояния Видехмукти (освобождения души.) Это состояние будет достигнуто путем преодоления четырех Гун (качеств), известных как: саттва (правдивость), Раджа (стремление к имени и славе), Тамас (зло) и т. д.
«Нет другого способа контролировать
Арупа (бесформенный) ум, чем покончить с различиями. Брахмическое состояние-это состояние, в котором человек не видит различий. Что есть или не было, что имеет или не имеет качеств, что имеет или не имеет богатства, удовлетворенности или неудовлетворенности, света или тьмы, дня или ночи.
«Это государство-дом тех, кто победил все желания по отношению к этой вселенной. Человек становится подобен Акаше (эфиру) или воздуху, который не подвергается воздействию, но принимает запахи. Эти великие йоги, живущие так, как если бы их тела были акашей (эфиром), находятся в Брахмическом состоянии, то есть в полном блаженстве. Боль, удовольствие, имя или слава никак на них не влияют. Эти великие контролировали свой разум».
— Что это за семя? «Что такое семя этого семени? А что такое семя последнего? » — спросил Рам. — Пожалуйста, объясни мне.
Риши Вашишт ответил: «тело-это первое семя, оно порождает все удовольствия и страдания. Она порождает вечно вращающуюся Сансару (вселенную). Семя этого семени-ум, который всегда следует по пути желаний и является причиной удовольствия и боли, рождения и смерти. Умом порождаются сонмы тел, которые
кажется, что они существуют, хотя их и нет. Он наслаждается этими телесными объектами, как во сне.
«Для этого ума, который всегда окружен или окружен мирским действием, есть два семени. Одно-желание, другое-прана (жизненная сила). Это четыре семени. О Рам, всепроникающая Единая мудрость становится видимой мудростью благодаря движению праны (жизненной силы). Если эта прана (жизненная сила) перестанет расширяться во всех направлениях, то она будет способствовать благополучию и прогрессу человека.
«Разум привязывается к видимому миру желанием. Видимый мир-это корень всех страданий. Если бы разум мог всегда оставаться в состоянии без сновидений, не впадая в состояние сновидения, это было бы настоящей Нирваной или Атмой. Это привело бы к освобождению или свободе от перерождений.
«Если желание чувственных объектов, которое возникает благодаря движению праны, постепенно контролируется, то накопление этих мыслей будет составлять ум. Только с таким умом люди живут в этом мире. Для управления этим видом ума мудрые и йоги практикуют или выполняют пранаяму. Пранаяма-это практика
контроля праны (жизненной силы)и концентрации. Мудрецы говорят, что благо контроля над праной (жизненной силой) приносит равенство ума—способность смотреть на все как на одно. Это порождает благословенную радость, а не боль.
«Семя ума-это эго, которое вместе со своим партнером, желанием, наслаждается внешними объектами. Желания делают людей рабами чувственных объектов. Сила истинного различения развивается через твердую решимость. Если эта сила утрачена, эго или ложное » Я » связывает себя милостью желаний, которые заставляют его видеть то, что реально, как нереальное, и рассматривать то, что нереально, как реальное. Сила желания заставляет все предстать в иллюзорном свете. Этот ум наиболее постыден, поскольку он отождествляет » я «с тем, что не является»я». Через этот ум происходят старость, смерть и рождение.
«Поскольку колебания ума возникают из-за его смешения с объектами, рождение и смерть также возникают. Только когда этот ум подчинен и больше не имеет притяжения или отталкивания к объектам, он перестанет колебаться.
«Если мысли контролируются отказом от желаний,
результатом, несомненно, будет душевное спокойствие. Если нет желания мирских вещей, то как может этот ум блуждать в небе? О Рам!
«Я думаю, что до тех пор, пока чувственная мысль существует в уме, так долго будут оставаться желания. Можно сказать, что идея их реальности и наслаждение ими-это мысль ума. Всякая мысль или желание создает карму.
«Как может колебаться ум у мудрых, которые чище эфира и поднялись над желаниями? Говорят, что осознание реальности тем, кто понимает истинное различение, состоит в том, что он не находится в этом материальном мире, а весь мир-это Майя (иллюзия), созданная умом.
«Мудрецы говорят, что ум лишает себя своей формы, даже если он занят действиями. Когда ум растворяет все вещи в себе, тогда он становится таким же прохладным и освежающим, как амброзия. Те Дживанмукты (освобожденные в этой жизни), которые освободились от желаний, будут жить, чтобы истощить свою прошлую карму. Эти Дживанмукты обладают чистыми желаниями, без какой-либо боли или перерождения. Это те освобожденные, чьи умы нашли реальность бытия и достигли высшей мудрости. Именно эти
Дживанмукты (освобожденные от тела), которые, когда они оставляют тело, достигают высшего состояния, поскольку они являются возвышенными.
«Два семени ума, как было сказано ранее, — это желания и движение праны, и если одно из них контролируется, то контролируются оба. Желание приводит в движение прану, а прана приводит в движение желание. Поэтому мы можем сказать, что эти семенные движения праны и желания являются сухими плодами ума, а их корни находятся во внешнем мире. Следовательно, если они освобождены от внешнего мира, то движение праны и желаний также контролируется. Умственные действия — это семена вечного мира. Если интеллект не играет своей роли во внешнем мире, то внешний мир перестанет существовать. Как кунжутное масло не может существовать без кунжутного семени, так и существование внешнего и внутреннего не отличается.
«Пробуждение чистой мудрости произведет своего рода творение, через которое чистая мудрость увидит в себе внешние объекты. Как во сне, хотя человек забывает себя, он все же видит вещи в себе какой-то присущей ему силой:
таким образом, внешнее познается ментальным знанием. Те, кто своим знанием различения контролируют этот отраженный ум, независимо от того, проанализировали они его или нет, будут также контролировать болезни и смерть. Именно неконтролируемость отраженного внешнего вводит нас в Великую вселенную, но через ее контроль достигается цель. Кто может сказать, что внешнее не приносит нам великой боли, о Рам?
«Через отсутствие внешнего и несвязанность объектов возникает божественное блаженство. Вы можете остановить колебания своего ума, отказаться от всякой любви к мирским наслаждениям, забыть об объективном мире и все же не быть в тупом состоянии. Ты выше Параматмы (вселенской души). В состоянии мудрости внешнее не видно. Это, без сомнения, правда.
Рам спросил: «как может возникнуть не-разум, где нет видимого или внешнего? Как может исчезнуть внешнее или видимое, откуда нет мудрости?»
Мастер Вашишт ответил: «Атма (самость)-это всепроникающий, не имеющий никакого притяжения. У него нет силы ни знать, ни не знать. Любой инертный объект лишен видимого или разума.
Если Атма достигает, то эта мудрость не будет смешана с видимым или объективным. Он будет стоять один. Хотя она и вовлечена во все действия, она не будет затронута видимым или объективным. Он один — Джняни (истинно мудрый); он один-дживанмукта (освобожденный). Такой человек, контролируя все желания, подобен ребенку в интеллекте. На этой стадии, когда все внешние предметы отброшены, он достигает полной Атмической мудрости, без всякого ментального знания. Тогда он не будет привязан ни к какому объекту, но освободится от боли через божественное блаженство, или самадхи. У него будет все блаженство. Искатель истины должен всегда цепляться за такую медитацию, не стремясь к нереальному, и он всегда будет наслаждаться в своей собственной благословенной Атме, будь то ходьба, разговор или работа. Он будет выше всех этих условий, так как они не имеют для него никакой привлекательности. Его не привлекает внешнее с его наслаждением, но он живет в сознании совершенного блаженства.
«Постигни досконально эту мудрость, и ты осознаешь истину, что ты-сама всепроникающая мудрость, поднявшись над морем боли, хотя и занят мирской деятельностью.
«Для этой мудрости Вечный Абсолют есть семя. Из этого единства возникает мудрость, как свет из пламени. Одно-Несс имеет два проявления. Теперь я объясню их; кувшины, вазы и другие предметы кажутся разными, но все же они едины, так как все они сделаны из земли. Место истины находится в единстве, недвойственном, без каких-либо атрибутов. Поэтому вы должны быть свободны от трех элементов-времени, пространства и причинности, и погрузиться в вечный Абсолют. Время, пространство и причинность кажутся тремя различными элементами в их действии, но они принадлежат к единому. Эти три элемента являются причиной создания разнообразного действия в этом мире.
«Медитируйте в одиночестве на недвойственное или единое, которое является общим для всех. Вы можете проникнуть повсюду блаженством самости, тем, что является целью единства. Это состояние-семя этого чистого единства. Из этого единства возникает вселенское сознание. С этого момента всякая мысль о сомнении исчезает, и человек обретает благословенное сознание вечной радости. Это изначальное семя, но нет семени для состояния чистой мудрости. Тот, кто способен удержать
чистая мудрость, не колеблясь, никогда не погрузится в иллюзию. Это причина всего, но это беспричинная причина, это сущность всего, но в ней нет сущности.
«В этом великом стекле (я) все вещи будут казаться образами, как деревья на берегу озера, где они отражаются в воде. Это-чистое. Оно одно есть нестареющее; оно одно есть Атмическая реальность. Достигнув этого состояния, ум обретет покой. Пусть вы, твердо осознав это, станете этой Атмой. Да достигнешь ты этого нирванического состояния».
Рам сказал Учителю: «ты был достаточно добр, чтобы объяснить природу четырех семян. С каким усилием можно достичь этого состояния блаженства и мудрости?»
Мастер Вашишт ответил: «путем должных усилий в направлении преодоления этих семян и причины страданий, которые я объяснил, можно достичь состояния блаженства и мудрости. Достичь этого состояния-высшее из всех других состояний, и это общая цель всех. Вам придется отказаться от всего множества желаний, потому что если какие-то из них останутся с вами, это может стать помехой вашему прогрессу. Осознайте свое Высшее Я,
и в этот самый момент Вы достигнете этого высшего состояния. Если вы сначала достигнете этого единения, о котором только что говорилось, то, приложив еще немного усилий, вы достигнете высшего состояния. Поэтому направьте свою медитацию на достижение этого состояния единства, и все остальное последует.
«О Рам, действительно трудно достичь этого блаженного состояния, пока человек цепляется за внешний мир. Изо всех сил старайтесь отказаться от идеи двойственности и желаний, тогда исчезнут все душевные раздоры, болезни и боль. Человеку будет так же трудно контролировать свои желания, как и убрать гору. До тех пор, пока желания не будут контролироваться, ум будет неконтролируемым. До тех пор, пока ум не будет освоен, до тех пор желания не будут освоены, поскольку они едины. До тех пор, пока не возникнет чистая мудрость, желания будут неконтролируемыми. Чистая мудрость, контролирующая силу ума и господство над желаниями, естественно, не зависит ни от какой другой причины, кроме самой себя, для ее контроля или господства. Только усилием воли йог идет по правильному пути».
https://www.sacred-texts.com/hin/yvhf/yvhf13.htm
Загрузка...
