Загробная жизнь в иудаизме

Олам-хаба (загробная жизнь) редко обсуждается в еврейской жизни, будь то среди реформаторов, консерваторов или ортодоксальных евреев. Это резко контрастирует с религиозными традициями народа, среди которого жили евреи. Иудаизм всегда поддерживал веру в загробную жизнь, но формы, которые эта вера принимала, и способы, в которых она выражалась, сильно варьировались и отличались от периода к периоду. Таким образом, даже сегодня в иудаизме существует несколько различных представлений о судьбе человека после смерти, связанных с бессмертием души, Воскресением мертвых и природой будущего мира после мессианского искупления. Хотя эти понятия переплетены, общепринятой теологической системы относительно их взаимосвязи не существует.

В Библии

В Торе, самом важном еврейском тексте, вообще нет четкого упоминания о загробной жизни. Казалось бы, мертвые спускаются в Шеол, своего рода Аид, где они живут эфирным, призрачным существованием (числ. 16:33; ПС. 6:6; ИС. 38:18). Сказано также, что Енох «ходил с Богом, и его не было, ибо Бог взял его» (быт.5:24); и что Илия возносится на небо в огненной колеснице (II Царств 2:11). Даже самый полный отрывок на эту тему, некромантический инцидент с мертвым пророком Самуилом в Эн-Доре, где его дух воскрешен из мертвых ведьмой по приказу Саула, мало что проясняет (1 ЦАР. 28:8 и далее). Единственное, что ясно вытекает из приведенных выше отрывков, — это то, что существовала вера в загробную жизнь в той или иной форме. (Полное обсуждение см. В Pedersen, Israel, 1-2 (1926), 460 ff. Более критический взгляд можно найти у Г. фон рад, богословие Ветхого Завета, 2 тома, 1962.) Хотя талмудические раввины утверждали, что в Библии было много намеков на этот предмет (ср. 90b-91a), первая явная библейская формулировка учения о воскресении мертвых встречается в книге Даниила, в следующем отрывке:

Многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни к вечной жизни, а другие к поношениям и вечному отвращению (дан. 12:2; см. Также ИС. 26:19; Иез. 37:1 и далее).

Почему Тора не рассматривает этот вопрос, учитывая, что иудаизм действительно верит в»загробный мир»? Иосиф Телушкин объясняет»

Я подозреваю, что существует корреляция между его отсутствием обсуждения загробной жизни и тем фактом, что Тора была открыта сразу после долгого пребывания евреев в Египте. Египетское общество, из которого вышли еврейские рабы, было одержимо смертью и загробной жизнью. Самое священное египетское литературное произведение называлось «Книга Мертвых», а главным достижением многих фараонов было возведение гигантских гробниц, называемых пирамидами. Напротив, Тора настолько одержима этим миром, что даже запрещает своим священникам соприкасаться с мертвыми телами (Левит 21:2).

Следовательно, Телушкин утверждает, что иудаизм должен был отличаться от других религий отчасти из-за того, как идея загробной жизни может быть использована злонамеренно. Он приводит пример испанских инквизиторов, которые верили, что могут спасти людей от ада, если они заставят их с помощью пыток принять Христа.

В Литературе Второго Храма

В эсхатологии апокрифической литературы периода Второго Храма идея небесного бессмертия, дарованного либо всему Израилю, либо только праведникам, соперничает с Воскресением мертвых как доминирующей темой. Так, например, IV Маккавеев, хотя в целом и тяготеет к фарисейству в своем богословии, обещает вечную жизнь с Богом Тем еврейским мученикам, которые предпочли смерть нарушению его Торы, но умалчивает о воскресении. II Маккавеев, с другой стороны, изображает последнего заметно (ср. II Макк. 7: 14, 23; IV Макк.. 9:8; 17:5, 18). Однако эта доктрина была подчеркнута сектантскими группами и ярко выражена в Новом Завете. Для Филона учение о воскресении подчинено учению о бессмертии души и рассматривается им как образный способ обращения к последнему. Индивидуальная душа, заключенная в теле здесь, на земле, возвращается, если это душа праведника, в свой дом в Боге; нечестивые страдают вечной смертью (см. (1947-48); указатель, С. В. душа, Воскресение).

В Талмуде и Мидраше

Когда человек умирает, его душа покидает тело, но в течение первых 12 месяцев она сохраняет временную связь с ним, приходя и уходя, пока тело не распадается. Таким образом, пророк Самуил смог воскреснуть из мертвых в течение первого года после своей кончины. Этот год остается чистилищным периодом для души, или, согласно другой точке зрения, только для нечестивой души, после чего праведники отправляются в рай, Ган Эдем, а нечестивые — в ад, Гейхинном (Gehinnom; Shab. 152b-153a; Tanh. Ва-Йикра 8). Действительное состояние души после смерти неясно. Некоторые описания подразумевают, что он спокоен, души праведников «скрыты под престолом Славы» (Шаб. 152b), в то время как другие, по-видимому, приписывают мертвым полное сознание (Исх. р. 52:3; Танх. Ki Tissa 33; Ket. 77h, 104a; Ber. 18b-19a). Мидраш даже говорит:» Единственное различие между живыми и мертвыми-это сила речи » (пр 12: 46). Существует также целый ряд споров о том, как много мертвые знают о мире, который они оставляют после себя (Ber. 18b).

В дни мессианского искупления душа возвращается в прах, который впоследствии воссоздается как это тело, когда человек воскресает. Несколько неясно, будет ли воскресение только для праведников, или же нечестивые тоже будут временно воскрешены только для того, чтобы быть судимыми и уничтоженными, а пепел их душ будет развеян под ногами праведников. Существует точка зрения, поддерживающая учение о вечном проклятии, но это оспаривается утверждением: «не будет Геиннома в будущие времена» (RH 17a; Tos. резус-16в; БМ 58б; Нед. 8Б и напоролись, там же.; АВ. Зар. 3б). Учение о воскресении является краеугольным камнем раввинской эсхатологии и отделяет фарисея от его саддукейского противника. Талмуд идет на значительные расстояния, чтобы показать, как Воскресение намекается в различных библейских отрывках, и исключает тех, кто отрицает это учение, из любой части будущего мира (Санх. 10: 1; Санх. 90b-91a; Jos., Wars, 2: 162 ff.). Мессианское царствование мыслится как политическая и физическая утопия, хотя по этому поводу существуют значительные споры (Ber. 34b; Shab. 63a; и глоссы Раши). В его конце будет мир грядущий (Олам ха-ба), когда праведники будут сидеть в славе и наслаждаться великолепием Божественного присутствия в мире чисто духовного блаженства (Бер. 17а). Об этом эсхатологическом кульминационном моменте раввины несколько сдержанны и довольствуются стихом «Око не видело, Боже, кроме тебя» (ИС. 64:3; Бер. 34б), то есть никто, кроме Бога, не может иметь представления об этом. В грядущем мире Само Божественное присутствие озарит мир. (Общее обсуждение см. В «учении о воскресении мертвых в раввинском богословии » А. Марморштейн в «исследованиях по еврейскому богословию», 1950.)

В Средневековой Еврейской Философии

Средневековые еврейские философы внесли концептуальную и систематическую мысль в более имажинистскую Раввинскую эсхатологию, и одной из главных проблем, с которой они столкнулись, была интеграция понятий бессмертия и воскресения. Саадия Гаон был, пожалуй, самым успешным из них, поскольку он представлял состояние воссоединенной души и тела после воскресения как состояние духовного блаженства (книга верований и мнений, 9:5). Однако из – за природы греческой психологии акцент среди других еврейских философов, как Платонистов, так и Аристотелистов, делается на бессмертии души-воскресение добавляется только из-за доктринальных соображений. В случае Маймонида, например, ясно, что бессмертие души имеет первостепенное значение (руководство, 2:27; 3:54). Хотя он делает веру в воскресение, а не в бессмертие бестелесной души, одним из основных принципов еврейской веры (ср. Хелеку), только последнее имеет смысл с точки зрения его философской системы. Действительно, воскресение вообще не фигурирует в руководстве недоумевающих.

В целом, неоплатоники рассматривали путешествие души как восхождение к божеству, а ее блаженство-как чисто духовное блаженство, включающее познание Бога и духовных существ и некоторую форму общения с ними. Их отрицательное отношение к плоти в пользу духа не оставляло места для богословия Воскресения любой субстанции. Иудейские Аристотелисты, считавшие приобретенный интеллект бессмертной частью человека, рассматривали бессмертие в терминах интеллектуального созерцания Бога. Некоторые из иудейских Аристотелистов считали, что в своем бессмертном состоянии души всех людей едины.; в то время как другие утверждали, что бессмертие индивидуально. Этот акцент на спасении через интеллектуальное достижение был предметом значительной критики. Крескас, например, утверждал, что именно любовь к Богу, а не знание о нем, имеет первостепенное сотериологическое значение (или Адонай, 3:3).

В Каббалистической Литературе

Каббалистическая эсхатология, более систематическая, чем ее Раввинская предшественница, во всяком случае, более сложна по структуре и разнообразна, как между несколькими каббалистическими подсистемами. Душа мыслится как разделенная на несколько частей, происхождение которых находится в Божественной эманации, и воплощается здесь, на земле, с определенной задачей для выполнения. Душа нечестивого, то есть того, кто не справился с возложенной на него задачей, наказывается и очищается в аду или перевоплощается вновь (гильгул), чтобы завершить свою незавершенную работу. В некоторых случаях, однако, порочная душа лишается даже ада или реинкарнации и отправляется в изгнание без возможности обрести покой. Большая часть литературы посвящена подробному описанию различных стадий восхождения и нисхождения души и ее частей. (Обсуждение различных каббалистических систем и многообразия взглядов см. В книге Г. Шолема «основные направления еврейского мистицизма», в частности в гл.

В Современной Еврейской Мысли

Ортодоксальный иудаизм повсюду поддерживал как веру в будущее воскресение мертвых как часть мессианского Искупления, так и веру в некоторую форму бессмертия души после смерти. Первые фигурируют в литургии в нескольких местах, включая утреннюю молитву (Герц, молитва, 18), выражая веру верующего в то, что Бог со временем вернет его душу в тело. Это также центральный мотив второго благословения Амиды (там же, 134). Вера в существование души после смерти подразумевается в различных молитвах, произносимых в память умерших, и в обычае скорбящего читать Кадиш (там же, 1106-09 и 212, 269-71). Реформистский иудаизм, однако, отказался от любой буквальной веры в будущее воскресение мертвых. Реформистское богословие занимается исключительно верой в духовную жизнь после смерти и соответственно изменило соответствующие литургические отрывки.

Источники: Энциклопедия Иудаики. © 2008 The Gale Group. Все Права Защищены;

Иосиф Телушкин. Еврейская Грамотность. Нью-Йорк: William Morrow and Co., 1991. Перепечатано с разрешения автора.

Скачайте наше мобильное приложение для быстрого доступа к еврейской виртуальной библиотеке

https://www.jewishvirtuallibrary.org/afterlife