Не В Этом Мертвом Теле

Значительно больше людей готовы принять правдоподобие реинкарнации, чем, вероятно, искренне примут реинкарнацию в свою существующую структуру убеждений. Междисциплинарные первопроходцы неизведанной территории в области (КСО) склонны задавать некоторые из самых провокационных, но фундаментальных вопросов человеческого существования. Эти вопросы распространяются не только на всю жизнь, но и на сферу продолжения существования после смерти.

Поделитесь этим ответом

Брианна Морсет — аспирантка в области познания, восприятия и когнитивной нейробиологии на факультете психологии и наук о мозге Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе с параллельной курсовой работой по философии и религиоведению. Мои исследовательские интересы включают области сближения буддийской созерцательной практики и когнитивной науки. Мои текущие проекты включают изучение взаимодействия между понятиями «я» и осознанности, а также изучение влияния медитации на сеть режима по умолчанию и обработку самореференции.

Брианна Морсет

Брианна Морсет — аспирантка в области познания, восприятия и когнитивной нейробиологии на факультете психологии и наук о мозге Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе с параллельной курсовой работой по философии и религиоведению. Мои исследовательские интересы включают области сближения буддийской созерцательной практики и когнитивной науки. Мои текущие проекты включают изучение взаимодействия между понятиями «я» и осознанности, а также изучение влияния медитации на сеть режима по умолчанию и обработку самореференции.

В ответ на: + Увидимся в следующей жизни? Когнитивные основы убеждений о реинкарнации

«Кто ты такой? Кто ты такой? Где ваша душа или дух? Это не в том мертвом теле…» – доктор Роберт Уайт, нейрохирург и специалист по биоэтике

Междисциплинарные пионеры неизведанной территории в когнитивной науке о религии (КСО) склонны задавать некоторые из самых провокационных, но фундаментальных вопросов человеческого существования. Эти вопросы распространяются не только на всю жизнь, но и на сферу продолжения существования после смерти. Религиозное понятие, пересекающее культурные границы, реинкарнация в частности и когнитивные процессы, лежащие в основе убеждений о реинкарнации, возможно, являются основополагающими для понимания того, как люди рассуждают о существовании и идентичности. Независимо от того, как концептуализируется реинкарнация или как идентифицировать реинкарнированных, такие вопросы носят не только религиозный характер, но и исследователи-экспериментаторы также начинают изучать эти предметы и связанные с ними когнитивные процессы посредством контролируемых эмпирических исследований. Доктор Клэр Уайт из Лаборатории когнитивных наук о религии в Калифорнийском университете в Нортридже задает именно эти вопросы в своем исследовании, которое она резюмирует в недавнем интервью Проекту религиоведения.

Кто ты такой?

Очевидно, что реинкарнация наводит на размышления об идентичности: что значит быть одним и тем же человеком или разными людьми, внутри или между жизнями? При всем разнообразии верований в реинкарнацию в мире нет единого консенсуса по вопросу идентичности, хотя сходящиеся потоки существуют.

Верования в реинкарнацию распространены в буддизме и индуизме, а также в нескольких религиозных движениях нью-эйдж и среди множества духовных искателей на западе. Д-р С. Уайт объясняет, что другие исследователи реинкарнации задокументировали верования в реинкарнацию по меньшей мере в 30% культур, цифра, которая на самом деле может быть занижена из-за исключения неоднозначных случаев. Среди тех, кто изучает реинкарнацию, доктор Тони Уолтер, профессор исследований смерти в Университете Бата и доктор Хелен Уотерхаус, приглашенный почетный сотрудник по религиоведению Открытого университета, обнаружила, что меньше людей (из числа опрошенных в Великобритании) поддерживают веру в реинкарнацию, чем те, кто считает реинкарнацию правдоподобной, что может включать до четверти всех респондентов.

В интервью доктор С. Уайт указывает на это важное различие между 1) онтологической приверженностью и 2) правдоподобием (из-за того, что убеждение является «когнитивно липким» или интригующим). Излишне говорить, что значительно больше людей готовы принять правдоподобие реинкарнации, чем, вероятно, искренне примут реинкарнацию в свою существующую структуру убеждений.

Распространенность верований в реинкарнацию в разных культурах и привлекательность даже для тех, кто не твердо верит в реинкарнацию, вызывает вопрос: почему? Хотя существует несколько возможных (и в равной степени истинных) причин, по которым культуры и люди, которые их составляют, поддерживают верования в реинкарнацию на определенном уровне, одна из возможных функций верований в реинкарнацию, которая заслуживает дальнейшего внимания, заключается в том, что они обеспечивают средство обхода собственной смертности.

Противостояние неизбежности собственной смерти с позиций нигилизма и аннигиляционизма, в которых смерть рассматривается как конечная цель, вызывает кризис бессмысленности, который, по словам экзистенциального психиатра доктора Ирвина Ялома, почетного профессора психиатрии Стэнфордского университета, «проистекает из дилеммы существа, ищущего смысла, которое брошено во вселенную, не имеющую смысла». В мире, где единственной определенностью является смерть, ощущение отсутствия смысла в жизни вызывает экзистенциальный ужас. Согласно Теории управления террором (TMT), этот экзистенциальный террор является результатом желания жить, будучи вынужденным признать реальность смерти, создавая неизбежный конфликт в сознании смертного. Важно отметить, что эмпирические исследования по ТМТ показывают, что осознание значимости смертности или появление мыслей о собственной смерти приводит к стремлению к самооценке, что предполагает стремление к позитивным самооценкам как средству защиты от ужаса и тревоги, вызванных уникальным человеческим осознанием смертности.

Как традиционные, так и современные представления о реинкарнации предполагают продолжение существования и сохранение той или иной формы идентичности в течение жизни, несмотря на физическую смерть. Вера в то, что смерть не является концом существования (будь то принятие убеждений о реинкарнации или какой-либо другой формы загробной жизни), по понятным причинам, успокаивает многих. На самом деле, по словам Ялома, стремление к психологическому «бессмертию» является стандартной реакцией на экзистенциальную тревогу. Однако бессмертие, реальное или воображаемое как защитный механизм от экзистенциальной тревоги, требует, чтобы что-то было бессмертным, какой-то устойчивой чертой(-ами) для поддержания непрерывной идентичности.

Кто ты такой?

Д-р К. Уайт объясняет, что в качестве доказательства идентичности обычно используются два типа признаков:

При попытке идентифицировать реинкарнированного человека одна стратегия предполагает поиск конкретных физических отметин, особенно отличительных отметин, которые вряд ли будут принадлежать многим людям. Врожденные черты предпочтительны и считаются более надежными, поскольку то, что присутствует с рождения, с меньшей вероятностью изменится, что указывает на некоторую степень лежащей в основе стабильности.

Другая широко используемая стратегия заключается в сопоставлении кандидата на реинкарнацию с предыдущим воплощением на основе воспоминаний, в частности эпизодических воспоминаний. Распознавание, будь то другого человека или конкретного объекта, который в противном случае должен быть незнакомым, считается признаком идентичности во время поиска реинкарнации. Это в значительной степени объясняется общепринятым рассуждением о том, что воспоминания представляют собой непрерывность личности и передают право собственности.

Ранние исследования покойного доктора Ян Стивенсон, заведующий кафедрой психиатрии Медицинской школы Университета Вирджинии в 1960-х годах, также пытался рассмотреть вопросы реинкарнации, хотя и с помощью в подавляющем большинстве случаев анекдотического подхода. Документируя случаи детей, чьи воспоминания и родимые пятна совпадали с воспоминаниями умерших, доктор Стивенсон собрал фотографические «доказательства» реинкарнации на несколько тысяч страниц. Будучи новаторским для своего времени, доктор К сожалению, исследованиям Стивенсона в области реинкарнации не хватало эмпиризма и научной строгости, необходимых для получения достаточных доказательств того, что он намеревался доказать. Тем не менее, его исследование было одним из первых, которое показало, что воспоминания и физические метки могут передаваться из одной жизни в другую, тем самым служа в качестве идентифицирующих черт среди перевоплощенных.

Где ваша душа или дух?

Буддисты — одна из религиозных групп, которая непосредственно противостоит неизбежности смерти посредством медитации о смертности (которая может включать визуализацию трупов), предлагая перерождение как средство самосохранения. Часть «не-я» здесь имеет решающее значение по причинам, которые доктор К. Уайт также упоминает в своем интервью. Она отмечает, что в буддизме нет такого понятия, как постоянное и непреходящее «я», однако в тибетском буддизме, в частности, вера в то, что индивид (например, Его Святейшество Далай-лама) перевоплощается и может быть идентифицирован на основе распознавания объектов, принадлежащих к их предыдущему воплощению, подразумевает непрерывность идентичности или, по крайней мере, эпизодическую память. Доктор С. Уайт предполагает, что эти верования в реинкарнацию противоречат официальным учениям буддийской традиции, в которую они встроены.

Как должно быть очевидно из любого серьезного исследования учений буддизма, Будда отверг существование непреходящего «я», которое сохраняется от жизни к жизни, подобно душе или духу, делая вопрос «Где твоя душа или дух?» бессмысленным. Тем не менее, в буддизме широко распространено понятие перерождения или реинкарнации. Обычный вопрос, который тогда задают непосвященные, звучит так: «Если нет «я», то что перевоплощается или возрождается?» Снова возникает вопрос: «Кто ты такой? Кто ты такой? Где ваша душа или дух? Это не в том мертвом теле…» Фокус неизбежно возвращается к этому мертвому телу… Что когда-то оживляло его и давало ему жизнь, которой не хватает в смерти?

Что касается ответа Будды, то он отговаривал от ненужных размышлений на эту тему, считая это ненужным для прекращения страданий. И все же мало кто находит это молчание удовлетворительным. Исследуя анналы буддийской философии, можно обнаружить, что несколько школ буддизма утверждают, что виновником является некий тонкий уровень самоотверженного сознания. Будь то бхаванга-сота/бхаванга-читта, на которую ссылаются источники комментариев в буддизме Тхеравады, или алая-виджнана буддизма Махаяны, некоторая форма подсознательного жизненного континуума объединяет прошлое, настоящее и будущее.

Это не в том мертвом теле.

Другой доктор Уайт, процитированный в начале этой статьи, хотя и никогда явно не одобрял верования в реинкарнацию, тем не менее поднял несколько вопросов, касающихся идентичности, которые касались как науки, так и религии. Ключевой в области нейрохирургии, покойный доктор Роберт Уайт, профессор неврологической хирургии в Медицинской школе Университета Кейс Вестерн Резерв до своей смерти в 2010 году, наиболее известен как выдающийся хирург по пересадке головы, оперировавший несколько видов животных, от собак до обезьян. Очевидно, обеспокоенный этическими аспектами своих причудливых операций, на протяжении всей своей карьеры «доктор Франкенштейн», как его иначе называют, часто ставил под сомнение свою собственную практику хирурга с критически биоэтической точки зрения. Доктор Роберт Уайт предположил, что мозг (который, по его мнению, отвечает за размещение души) играет центральную роль в сохранении личности. На самом деле, его цитируют в журнале Scene: «Я верю, что мозговая ткань является физическим хранилищем человеческой души». Его также цитируют в журнале Scene, отмечая: «Мы обнаружили, что вы можете поддерживать работу человеческого мозга без какого-либо кровообращения…Он мертв для всех практических целей – более часа, – а затем верните его к жизни. Если ты хочешь чего-то, что немного похоже на научную фантастику, вот оно, чувак, вот оно!»

Что касается того, что происходит с «этим мертвым телом», когда «не-я» покидает его, то на этот вопрос ни один ученый не может дать достаточного ответа, поскольку его метафизические предположения лежат за пределами сферы физикалистской науки и не могут быть инкапсулированы какой-либо интеллектуальной системой, направленной на количественную оценку квалиа. Понимание того, что такое «я» и чем оно не является, и что даже представление о «не-я» проблематично в его воплощении явлений, не имеющих сущности, похоже, имеет приоритет, но все же создает препятствия для КСО. Тем не менее, с появлением междисциплинарных исследований в рамках КСО, процессы рассуждения, лежащие в основе этих понятий идентичности, существования и непрерывности, могут, по крайней мере, быть освещены, даже если метафизика останется невредимой.

Примечания

Ялом, И. Д. (1980). Экзистенциальная Психотерапия. Нью-Йорк: Основные книги.

Гринберг, Дж., Пищинский, Т., & Соломон, С. (1986). Причины и последствия потребности в самоуважении: теория управления террором. Публичное «Я» и частное «Я», 189-212.

Пищинский, Т., Гринберг, Дж., Соломон, С., Арндт, Дж., & Шимель, Дж. (2004). Зачем людям нужна самооценка? Теоретический и эмпирический обзор. Психологический вестник, 130(3), 435-468.

https://www.religiousstudiesproject.com/response/not-in-that-dead-body/

Ссылка на основную публикацию