В этом месяце исполняется 60 лет со дня бегства Далай-ламы из Тибета. Его уход обнажил раскол между тибетскими верующими и Коммунистической партией Китая (КПК), который не прекратился за прошедшие шесть десятилетий и который угрожает стать еще более глубоким, когда нынешний Далай—лама, 83-летний Тензин Гьяцо, уйдет.
Для тибетской общины внутри и за пределами Китая эта перспектива вызывает болезненные, но неизбежные вопросы: Как тибетцам в Китайской Народной Республике (КНР) будет разрешено оплакивать религиозного лидера, которого Пекин ранее демонизировал как «волка в монашеских одеждах»? Останутся ли тибетцы в основном ненасильственными (по крайней мере, по отношению к другим телам, кроме своих собственных), выражая свое сопротивление политике P.R.C. в отношении религии? И, что немаловажно, учитывая центральное значение института Далай-ламы для тибетских буддистов, как и когда будет выбран преемник Далай-ламы? Как этот процесс разожжет или предотвратит напряженность на Тибетском плато и, в более широком смысле, между Китаем, Индией и Соединенными Штатами?
Процесс выбора Далай-ламы часто был чреват интригами и насилием. Тибетские мастера признавали каждого последующего Далай-ламу реинкарнацией его предшественников; после смерти Далай-ламы они искали его реинкарнацию среди недавно родившихся детей, интерпретируя различные знаки и подсказки, чтобы сделать это. (Мартин Скорсезе драматизировал эту традицию в своем фильме 1997 года «Кундун».) Неотъемлемой политической слабостью этого процесса было междуцарствие — время между смертью предыдущего Далай-ламы и возможной зрелостью его преемника. Регентам, назначенным править в период междуцарствия, часто не хватало авторитета среди народа, и подозрительное число Далай-лам умерло в молодом возрасте, когда различные люди соперничали за власть и влияние.
Этот исторически напряженный период междуцарствия обещает быть еще более напряженным в нынешних обстоятельствах, когда Далай-лама находится в изгнании в Индии, а Пекин утверждает, что только ему принадлежит последнее слово в помазании его преемника. Несмотря на то, что Далай—лама добровольно передал свои полномочия временного лидера избранному тибетскому правительству в изгнании в 2011 году, его статус духовного авторитета тибетских буддистов остается неизменным — и, действительно, является источником продолжающегося разочарования Пекина и страха перед ним.
В качестве одного из возможных способов избежать проблемы междуцарствия Далай-лама в 2011 году выступил с заявлением, в котором предложил альтернативу реинкарнации в качестве механизма определения преемника. Вкратце, это включает в себя концепцию, согласно которой высшие бодхисаттвы могут проявляться в нескольких телах одновременно и, таким образом, могут «проявлять эманацию», будучи еще живыми. Это позволило бы Далай-ламе «эманировать» в другого человека перед его смертью, тем самым явно выбирая своего преемника. В заявлении также говорится, что «В качестве альтернативы лама может назначить преемника, который является либо его учеником, либо кем-то молодым, кого следует признать его эманацией». (Анализ этого утверждения бывшего директора Программы современных тибетских исследований Колумбийского университета Роберта Барнетта предлагает глубокое погружение в детали механизма эманации.) Примечательно, что это утверждение не исключает окончательно реинкарнацию, а скорее предлагает теологическую основу для продолжения линии Далай-ламы, даже если отбор основан на каком-то другом механизме. Хотя концепция эманации позволяет избежать проблемы междуцарствия, у нее есть свои недостатки; она может оказаться трудной пилюлей для набожных тибетских буддистов, поскольку это будет первый случай, когда Далай-лама будет иметь только статус эманации и никакого статуса реинкарнации (возможно, есть и то, и другое).
После заявления 2011 года Далай-лама сделал ряд комментариев по поводу своей преемственности, иногда предполагая, что он может перевоплотиться в женщину, перевоплотиться за пределами Китая или даже что институт Далай-ламы может не продолжаться после его смерти, в зависимости от обстоятельств. В конце прошлого года Далай-лама несколько раз говорил, что именно тибетский народ должен решать, будет ли другой Далай-лама, и этот выбор определяет необходимость определения механизма преемственности. Он также заявил, что его преемником будет «высокий лама или высокий ученый» или человек «около 20 лет», поскольку практика выбора младенца в качестве перевоплощенного ламы «в конечном итоге становится».
Фундаментальным и явным в этой позиции является представление о том, что только сам Далай-лама может в конечном счете инициировать свою реинкарнацию:
Перевоплощение — это явление, которое должно происходить либо по добровольному выбору заинтересованного лица, либо, по крайней мере, в силу его или ее кармы, заслуг и молитв. Следовательно, человек, который перевоплощается, имеет единственную законную власть над тем, где и как он или она перерождается и как эта реинкарнация должна быть признана. Это реальность, что никто другой не может заставить заинтересованного человека или манипулировать им или ею. Это особенно неуместно для китайских коммунистов, которые открыто отвергают даже идею прошлых и будущих жизней… вмешиваться в систему реинкарнации и особенно в реинкарнации Далай-лам… Такое наглое вмешательство противоречит их собственной политической идеологии и раскрывает их двойные стандарты. Если такая ситуация сохранится в будущем, тибетцы и те, кто следует традиции тибетского буддизма, не смогут признать или принять ее.
Для тибетцев, которые следуют за Далай-ламой, это закрывает всякую возможность того, что любой вариант, предложенный исключительно Пекином, может считаться законным. Мало того, что Далай-лама обладает исключительной прерогативой решать, перевоплотится он или нет, ЦКК явно не имеет полномочий объявлять преемника.
Пекин, напротив, настаивает на том, что перевоплощения тибетских буддистов, включая Далай-ламу, могут быть выбраны только с одобрения китайского правительства. В 2007 году он издал правила «институционализации управления реинкарнациями живых Будд», которые требуют, чтобы только юридически зарегистрированные храмы могли подавать заявки на получение «разрешения на живого Будду». Еще до заявления Далай-ламы в 2011 году чиновник китайского правительства заявил, что Далай-лама не имеет права изменять процесс наследования и должен следовать «историческим институтам и религиозным ритуалам тибетского буддизма». Тот же чиновник заявил в 2015 году, что комментарии Далай-ламы об эманации или прекращении линии Далай-ламы «оскверняют» тибетский буддизм.
Претензии Пекина на право наследования основываются на процессе отбора реинкарнаций, включающем так называемую «Золотую урну». В конце 18 века династия Цин распорядилась, чтобы после того, как тибетские мастера определили одного или нескольких кандидатов на реинкарнацию ламы (включая, но не ограничиваясь Далай—ламой), имена кандидатов были написаны на счетных палочках, помещены в предназначенный сосуд — Золотую урну — и имя одного кандидата было вытянуто. Золотая урна действительно использовалась в ряде процессов отбора реинкарнаций, а когда этого не было, с представителями Цин в Тибете все еще консультировались и информировали столицу о процессе отбора.
Однако стоит отметить, что роль династии Цин в признании реинкарнации Далай-ламы основывалась на идее о том, что китайский император обладал собственным религиозным авторитетом: он считался воплощением определенного Бодхисаттвы, тем самым наделяя его серьезным религиозным авторитетом. Таким образом, как писал ученый Эллиот Сперлинг в 2013 году, «с окончанием Цин… ритуал Золотой урны, похоже, тоже подошел к концу». Сперлинг описывает настойчивое требование Золотой урны как «анахроничное воскрешение… вместо элемента преемственности с более ранними традициями», далее заявляя, что,
Трудно не увидеть в этом чего-то циничного: использование Золотой урны для признания тибетских инкарнаций явно предназначено для придания законности китайскому контролю над инкарнацией высших лам (с особым прицелом на следующее воплощение Далай-ламы) посредством установления исторической преемственности. КНР, ругая Далай-ламу за то, что он не согласился с использованием этой цинской процедуры, сознательно манипулирует элементом более ранних китайско-тибетских отношений. Конечно, в Китае не возникло никакой новой моды на цинские учреждения в других частях КНР. Здесь невозможно игнорировать стремление Китая к историческому прецеденту в качестве простого легитимирующего элемента для управления Тибетом. Дело в том, что использование Золотой урны является одним из немногих элементов истории, к которым, по мнению китайских властей, они могут обратиться, чтобы укрепить современное китайское представление о том, что центральное правительство Китая занимало главенствующее положение в тибетских делах с периода Юань (1271-1368) до настоящего времени. Представление о том, что Тибет каким-то образом требует восстановления этого одного элемента правления династии Цин, лучше всего рассматривать как часть более масштабной борьбы за то, чтобы история и исторический прецедент повлияли на легитимность политики и правления КНР в Тибете сегодня.
Таким образом, откровенно атеистический ЦК КПК, по сути, обязал создать следующие предпосылки для признания преемника Далай-ламы законным: во-первых, преемник должен быть результатом реинкарнации; во-вторых, его выбор должен завершиться жеребьевкой из Золотой Урны; и в-третьих, для официального признания реинкарнации должны быть соблюдены другие бюрократические процедуры, подробно описанные в правилах П.Р.К. Пекин не только отверг понятие эманации, но и идею о том, что нынешний Далай-лама может быть последним. Как отметил Барнетт, «никто в Коммунистической партии, похоже, никогда не рассматривал возможность того, что они могли бы править тибетцами без ламы, который был бы их посредником».
Позиции Далай-ламы и Пекина находятся в фундаментальном противоречии друг с другом, что плохо предвещает четкое разрешение возможного процесса наследования. Именно духовный авторитет самого Далай-ламы в последние десятилетия подавил яростное сопротивление тибетцев китайскому правлению, хотя насильственные нападения в тибетских районах не являются чем-то неслыханным. Без присутствия Далай-ламы риск насилия в тибетских районах Китая резко возрастает. В то время как китайское правительство позиционирует себя так, чтобы быстро и решительно реагировать на любые беспорядки, это не означает, что в тибетских районах все еще не будет вспышек насилия или затихающих мятежей на низком уровне. Результатом, вероятно, будет еще большее кровопролитие, дальнейшие нарушения прав человека, увеличение числа тибетцев, покидающих страну (хотя P.R.C. с помощью Непала в значительной степени преуспела в сдерживании оттока тибетцев, стремящихся навсегда покинуть Китай), и, возможно, даже насилие в других странах мира, если тибетцы в изгнании решат атаковать китайские объекты за рубежом.
Все это возможно даже без рассмотрения вопроса о преемственности. Однако добавьте последовательность в смесь, и возникнут дополнительные сложности. Если Далай-лама решит продолжить свою линию, он почти наверняка перевоплотится или выйдет за пределы Китая; Пекин, независимо от того, что Далай-лама говорит о своих планах наследования, почти наверняка организует поиск своего преемника среди детей в Тибете. На самом деле, P.R.C. уже есть четкий шаблон того, как идентифицировать и помазать высокого тибетского ламу: в 1995 году, после того, как Далай-лама (заочно) назвал одного тибетского мальчика реинкарнированным Панчен-ламой, китайские власти функционально похитили ребенка и его семью, назвав и назначив своего собственного выбранного мальчика следующим Панчен-ламой. (Судьба назначенного Далай-ламой панчен-ламы Гедуна Чоки Ньимы остается неизвестной.) Этот пример говорит о готовности Пекина использовать тактику сильной руки в вопросах преемственности тибетского буддизма. Если Далай-лама действительно перевоплощается или исходит за пределы P.R.C., какой может быть дипломатическая реакция Пекина на страну, в которой живет или родился следующий Далай-лама, если эта страна не примет срочных мер, чтобы осудить законность ламы? Может ли усилиться напряженность на китайско-индийской границе, если Пекин сочтет, что Нью-Дели слишком поддерживает тибетскую общину в изгнании, которая отвергает претензии Пекина на власть в отношении реинкарнации Далай-ламы? Что, если еще большему числу тибетцев удастся пробраться в Индию в качестве беженцев?
Какую роль могли бы сыграть Соединенные Штаты в любой такой международной драме? Вашингтон, во всех администрациях и ветвях власти, уже давно выражает озабоченность по поводу религиозной свободы тибетцев. На прошлой неделе посол по особым поручениям по вопросам международной религиозной свободы Сэмюэль Д. Браунбек заявил, что отношение китайских властей к выбору Панчен-ламы «указывает на то, что они, вероятно, будут вмешиваться в выбор следующего Далай-ламы. Международное сообщество должно сейчас четко заявить, что мы считаем, что члены тибетских общин, как и члены всех религиозных общин, должны иметь возможность выбирать, обучать и почитать своих религиозных лидеров без вмешательства правительства». Таким образом, хотя Соединенные Штаты не занимают позицию относительно того, как именно должна происходить преемственность Далай—ламы, в ней четко говорится, что решение должно оставаться в руках самих тибетцев — таким образом, подразумевается, что любые односторонние действия со стороны китайского правительства, скорее всего, не будут признаны законными Соединенными Штатами. правительство.
Далай-лама может осознавать риск дополнительных внутренних или международных потрясений, если его преемственность заранее не будет определена более определенно. В своем заявлении 2011 года он указал, что объявит решение о своем преемнике или, по крайней мере, обрисует четкую процедуру отбора, когда ему будет около 90 лет (в 2025 году). Тем не менее, возможно, что он и другие тибетские религиозные лидеры стремятся ускорить этот график; комитет первосвященников должен был собраться в ноябре 2018 года, чтобы найти способ, чтобы «один старейшина, действительно популярный и уважаемый, мог быть избран Далай-ламой». Это конкретное собрание позже было отложено на неопределенный срок. Однако давление, направленное на то, чтобы найти бескровный путь вперед, не ослабевает.
Мнения и характеристики в этой статье принадлежат автору и не обязательно отражают официальную позицию правительства Соединенных Штатов.
https://www.chinafile.com/reporting-opinion/viewpoint/last-dalai-lama
Загрузка...
