Л.А. Цицерон
Декан Филип Пиццо побеседовал с Далай-ламой перед началом панельной дискуссии.
Его Святейшество 14-й Далай-лама Тензин Гьяцо продемонстрировал свои многочисленные таланты духовного лидера тибетского народа, но как часто его просят стать рецензентом журнала по неврологии?
Это предложение прозвучало на коллегии медицинской школы 5 ноября в Мемориальной аудитории от невролога, который только что услышал критику Далай-ламы в ее исследовании визуализации. Хотя ее предложение было несколько ироничным, она была абсолютно серьезна в своем признании, что могла бы провести свое исследование по-другому, если бы сначала поговорила с ним.
Исследование показало, что сочувствие к другим вызывает активность в тех же областях мозга, что и сама боль. Исследователи использовали близких людей, чтобы вызвать сочувствие у испытуемых. В буддизме считается, что сочувствие и сострадание к близким — это продолжение самого себя. Но настоящее сострадание проистекает из чувств к тем, кто не связан родственными узами — или даже врагами. Поэтому более показательным экспериментом, отметил Далай-лама, было бы изучить такие чувства по отношению к этим менее близким людям, чтобы увидеть, возникает ли активация в тех же областях мозга.
Это была лишь одна из многих общих идей в ходе однодневной дискуссии, в которой приняли участие Далай-лама и группа из 15 нейробиологов, психологов и буддийских ученых. Мероприятие называлось «Жажда, страдание и выбор: духовные и научные исследования человеческого опыта».
«Это было важное событие, которое действительно помогло создать чувство взаимного просвещения и вовлеченности», — сказал декан медицинской школы Филип Пиццо, доктор медицинских наук, добавив, что дискуссия была «не о применении научного метода к религии или веры к исследованиям». Речь шла о принятии реальности того, что люди многомерны и что они могут учиться с разных точек зрения.
Вопрос дня, заданный в начале организатором мероприятия Уильямом Мобли, доктором медицинских наук, профессором медицинской школы Кэхилла, и повторявшийся в течение всего дня, звучал так: «Может ли нейробиология с ее инструментами и концепциями привнести в буддизм с его созерцательной практикой что-то полезное и наоборот?» Затем в ходе обсуждений была предпринята попытка определить общие точки соприкосновения между областями, которые могли бы привести к более глубокому пониманию.
Чтобы сосредоточить внимание участников дискуссии, Мобли, директор Института нейробиологии в Стэнфорде, сказал, что есть определенные концепции, которые они не будут рассматривать, — такие концепции, как реинкарнация, карма и просветление. «Нейробиологи избегают всего, чего мы не понимаем», — сказал он.
Вместо этого участники сосредоточились на понятиях жажды и страдания. Одной из проблем было достижение консенсуса относительно значения термина «страстное желание». В буддизме страстное желание по самой своей природе является болезненным состоянием. В западной науке страстное желание — это просто то, что побуждает кого-то принять решение. После долгих обсуждений группа согласилась с тем, что, возможно, следует использовать другое слово, возможно, «желание».
По мере того как диалог углублялся, простые ответы не сразу становились очевидными. В какой-то момент даже Далай-лама признался, что он «так запутался» в том, как определить, когда существуют нездоровые уровни желания и есть ли форма желания, которая не является формой страдания.
Тем не менее, было много моментов «ага» с обеих сторон.
Ссылаясь на опубликованное в прошлом году исследование, показывающее, что мозг опытных медитирующих имеет долгосрочные изменения в активности, Далай-лама сказал: «Теперь они начинают понимать, что наш подход является чем-то полезным. Я чрезвычайно рад видеть, что все больше и больше ученых проявляют интерес к нашему подходу».
В презентации нейробиологической перспективы тяги Говард Филдс, доктор медицинских наук, доктор философии, директор Центра нейробиологии зависимости Уилера при Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, упомянул препарат под названием Римонабант, который воздействует на область мозга, связанную с тягой к снижению курения у курильщиков. Они также теряют вес, объявление, которое вызвало коллективный вздох аудитории.
Филдс задал вопрос о том, является ли хорошим подходом использование фармакологического вмешательства для уменьшения тяги — или может быть способ использовать культивируемые чувства мудрости и сострадания для изменения решений у пациентов?
Далай-лама обдумал эту идею и задался вопросом, существует ли такой препарат, который уменьшит или устранит все формы влечения. Хотя эта концепция может представлять собой духовное просветление для буддистов, Филдс ответил, что такой препарат может быть эквивалентен введению в состояние комы. На это Далай-лама прокомментировал: «Это катастрофа».
В течение всего дня обсуждение понятия «страдание» также подчеркивало значительные культурные различия в значении этого слова. Западный мир пытается избежать страданий и облегчить их, если они возникают. В буддизме это ожидаемая часть жизни.
Возможно, как заметила Хелен Майберг, доктор медицинских наук, профессор психиатрии и неврологии Университета Эмори, крайнюю боль от болезни необходимо уменьшить — с помощью лекарств, глубокой стимуляции мозга или терапии — чтобы позволить разуму достичь более позитивного состояния. Люди могли бы попытаться сделать это самостоятельно, но она спросила, было ли необходимо, чтобы это было так сложно и заняло так много времени?
Далай-лама, который сидел, скрестив ноги, в своем развевающемся красном одеянии, дал ответ, похожий на коан. Он почесал в затылке. Он говорил о выращивании цветов и йогической энергии. По-видимому, просто так обстоят дела.
В течение всего дня участники определяли общую основу: акцент на поиске истины, необходимость спасения умов от «захвата» и цель достижения трансформации. Это, конечно, означало, что они должны были признать точки расхождения. Профессор нейробиологии Стэнфордского университета Уильям Ньюсом, доктор философии, отметил: «Нейробиология, возможно, еще не готова к решению проблемы высокого уровня тяги к буддизму».
Но была большая надежда на будущий диалог. Концепция «выбора» в определении решений и чувств является общей как для западной науки, так и для тибетского буддизма, и она обеспечивает основу для продолжения исследований.
«Конференция имела настоящий успех и, безусловно, превзошла мои надежды и ожидания», — сказал Пиццо позже. «Хотя это все еще только начало, оно предлагает руководство для новых дорог для путешествий».
https://news.stanford.edu/news/2005/november9/med-dalai-110905.html
Загрузка...
