Судьба души

То, что происходит между смертью и реинкарнацией, редко обсуждается в статьях об индуизме. Это достойно сожаления, поскольку восприятие этих событий помогает объяснить некоторые религиозные обряды и дает уникальные знания о предпочтении человека, когда он думает о смерти, концептуализировать метафизические события в очень конкретных терминах.

Сразу же после смерти душа облекается не в физическое тело, а в парообразную структуру размером с большой палец ( лингамарира). Его немедленно захватывают два слуги Ямы, бога смерти, которые несут его своему хозяину для предварительной проверки личности. После этого душа быстро возвращается в обитель умершего, где она парит у порога. Важно, чтобы кремация была завершена к моменту возвращения души, чтобы предотвратить ее возвращение в тело. К 10-му дню близкие родственники очистились от некоторых загрязнений (мритака сутака), которые они понесли от смерти, и главный Плакальщик и священник готовы выполнить первую шрадду (ритуал уважения). Это шаг к воссозданию более существенного физического тела (йатанадарира)вокруг бестелесной души (Прета) умершего. В ритуально очищенном клочке земли у реки выкапывают крошечную траншею и призывают Вишну. Десять шариков ячменной муки, смешанной с сахаром, медом, молоком, творогом, топленым маслом и семенами кунжута, затем помещают один за другим в почву. Когда предлагается первый шар, священник говорит (и сын повторяет за ним) » «пусть это создаст голову»; со вторым шаром:» пусть это создаст шею и плечи»; с третьим:» пусть это создаст сердце и грудь»; и так далее. 10-я просьба состоит в том, чтобы шарик создал способность переваривать пищу, тем самым утоляя голод и жажду вновь созданного тела. Неумелые церемонии могут иметь катастрофические последствия. Молитвы возносятся Вишну, чтобы помочь доставить новое существо (теперь воспринимаемое как около 18 дюймов в длину) во власть ямы. Ячменные шарики подбирают из траншеи и бросают в реку. Далее шрадды совершаются в определенное время, в зависимости от касты; один из этих ритуалов делает душу духом предков, или Питри. После завершения этих ритуалов душа умершего покидает этот мир и отправляется в свое долгое и опасное путешествие в царство Ямы. Теперь семья официально очищена. Мужчины бреют головы, а женщины моют волосы. Бог-Хранитель семьи (убранный другом в момент смерти) может быть возвращен в свой дом. Брахманы, соседи и нищие устраивают пир—даже местным коровам дают свежую траву. Существует чувство общего облегчения: если бы Шраддхи не были исполнены, Прета мог бы стать бхутой (злым духом), постоянно появляющимся, чтобы напугать живых. Для покойного дела обстояли бы еще хуже: Прета осталась бы блуждающей. (Такая же участь постигает душу человека, совершающего самоубийство.) Ужас смерти без крова, который преследовал людей в Средневековой Европе, напоминает отчаяние набожного индуса при мысли о том, что у него не будет сына, чтобы исполнять Шраддхи.

Душа, в своей материальной оболочке, тем временем продолжает свое путешествие, держась за коровий хвост, чтобы пересечь Вайтарани, ужасную реку крови и грязи, которая отмечает границу царства ямы. На протяжении всего пути он поддерживается дальнейшими шраддхами, во время которых друзья на земле стремятся обеспечить его обувью, зонтиками, одеждой и деньгами. Их они дают Брахману в надежде, что умерший принесет пользу. Во время таких ритуалов родственники должны избегать шитья, которое может закупорить горло Питри, сделав его неспособным когда-либо снова дышать или пить. Через год Питри в своей ятанадарире достигает места суда ямы, где его приговаривают к строго ограниченному сроку на небесах (Сварга) или в аду (Нарака) в зависимости от его заслуг. Завершив это, он переходит в другое тело (каранахариру), форма которого зависит от кармана индивидуума. Это может быть растение, таракан, собачий кишечный паразит, мышь или человек. В отличие от джайнов, Индусы верят, что в какое бы тело душа в конце концов ни вселилась, она живет как единственный жилец, а не как квартирант.

Ислам

Вероятно, ни одна религия не имеет такого яркого представления о сотворении мира, смерти, «жизни в гробнице» и конечной судьбе человечества, как Ислам. Однако Коран, священная книга Ислама, сама по себе не дает единого или систематического подхода к этим проблемам. Только в более поздних его частях (которые относятся к периоду, когда небольшая мусульманская община в Медине вступила в контакт с другими религиозными влияниями) такие проблемы, как отношение сна к смерти, значение дыхания и вопрос о том, когда и как душа покидает тело, рассматриваются в деталях. Народные мусульманские верования основаны на еще более поздних традициях. Они записаны в » Китаб аль-Рух» («книге души»), написанной в 14 веке ханбалийским богословом Мухаммедом ибн Аби-Бакром ибн Кайимом Аль-Джавзией.

Основной предпосылкой всех курдских учений о смерти является всемогущество Аллаха: Он создает людей, определяет продолжительность их жизни и заставляет их умирать. В Коране говорится: «некоторые умрут рано, а другие доживут до жалкой старости, когда все, что они когда-то знали, они больше не узнают» (22: 5; то есть сура 22, стих 5). Проклятие и спасение одинаково предопределены: «Аллах оставляет блуждать, кого пожелает, и ведет, кого пожелает» (35:8). Что касается тех, кого Аллах вводит в заблуждение, то в Коране говорится, что «для них не будет помощников» (30:29). Аллах решил, что многие потерпят неудачу: «если бы мы пожелали, то, конечно, могли бы привести к правильному руководству каждую душу, но истинно мое высказывание ‘» несомненно, я наполню Джиханнам’ » (32:13).

В этом ракурсе судьба индивида (включая способ и время смерти) представляется неотвратимо предопределенной. Сам термин «Ислам», по-арабски означающий» отречение», подразумевает абсолютное подчинение воле Бога. Но какую свободу это дает тем, кому предначертано продолжать идти по пути заблуждения или отвергать Божью волю? А если такой свободы нет, то какой смысл был в миссии пророка Мухаммеда (основателя ислама) и его призыве к людям изменить свой путь? Неудивительно, что споры о свободе воли и предопределении вспыхнули вскоре после смерти Пророка. Последовавшие за этим трения доминировали в богословских (и других) спорах внутри ислама на протяжении многих веков.

Вопросы, касающиеся смысла жизни и природы души, рассматриваются неоднозначно как в Коране, так и в хадисе (записи изречений, приписываемых Пророку). В Коране записано, что, когда местные лидеры иудейской веры спросили об этих вопросах, Пророк ответил, что «дух приходит по повелению Бога» и что «только небольшое знание было сообщено человеку» (17:85). Человечество было создано из «гончарной глины, Из грязи, отлитой в форму», в которую Аллах «вдохнул свой дух» (15:28-29). Жизненный дух или душа (нафс) находится внутри каждого человеческого существа. Она ассоциируется, если не отождествляется, с индивидуальностью, а также с местопребыванием рационального сознания. Интересно размышлять о возможном отношении термина нафс к таким арабским словам, как нафас («дыхание») и Нафис («драгоценный»), особенно в языке, где нет письменных гласных.

Смерть неоднократно сравнивается со сном, который иногда описывается как «малая смерть». Бог забирает души людей «во время их сна» и «после их смерти». он «сохраняет тех, против кого он назначил смерть, но возвращает других в их тела на определенный срок» (39:42-43). Во время смерти душа «поднимается в горло» (56:83), прежде чем покинуть тело. Это интересные отрывки в свете современных медицинских знаний. Изучение сна выявило эпизодическое возникновение коротких периодов, в течение которых конечности полностью вялые и без рефлексов, как это было бы с конечностями недавно умерших. Более того, современная нейрофизиология подчеркивает роль структур в верхней части ствола мозга в поддержании бодрствующего состояния. Поражения чуть выше (в гипоталамусе) вызывают чрезмерно продолжительные эпизоды сна. Необратимые повреждения на этих участках являются частью современной концепции смерти. Наконец, различные типы нарушений дыхания характерны для поражений ствола головного мозга и в прежние времена могли быть отнесены к возникновению в горле. Ничто в этих отрывках не оскорбляет проницательности современной неврологии. Поразительно отсутствие какого-либо кардиологического измерения.

Согласно ортодоксальной мусульманской вере, когда кто-то умирает, Ангел Смерти (Малак Аль-Маут) приходит, садится у изголовья умершего и обращается к каждой душе в соответствии с ее известным статусом. Согласно «Китаб аль-Рух», нечестивым душам предписывается «идти навстречу гневу Божьему».» Боясь того, что их ждет, они ищут убежища во всем теле и должны быть извлечены «подобно тому, как тянут железный вертел через влажную шерсть, разрывая вены и сухожилия.» Ангелы помещают душу в волосяную ткань, и «запах от нее подобен зловонию разлагающегося трупа.» Делается полная запись, и душа затем возвращается в тело в могиле. «Добрым и довольным душам «предписано» отойти на милость Божию».» Они покидают тело, » вытекая так же легко, как капля из бурдюка»; Ангелы заворачивают их в благоухающий саван и возносят на «седьмое небо», где хранится летопись. Эти души также затем возвращаются в свои тела.

Два ангела, окрашенные в синий и черный цвета, известные как Мункар и Накир, затем расспрашивают покойного об основных доктринальных принципах. В каком-то смысле этот суд у могилы (фитнат Аль-Кабр) — показательный процесс, приговор уже вынесен. Верующие слышат, как его возвещает глашатай, и в ожидании утешений Аль-Джанны (сада, или «рая») их могилы расширяются «насколько хватает глаз».» Неверующие не выдерживают испытания. Глашатай объявляет, что они будут мучиться в могиле; в их гробнице открывается дверь, чтобы впустить тепло и дым из джиханнама («ада»), и сама гробница сжимается» так, что их ребра наваливаются друг на друга.» Период между погребением и окончательным судом известен как Аль-Барзах. На Страшном суде (Яум аль-Хисаб) воскресают как неверующие, так и богобоязненные. Оба наделены физическими телами, с помощью которых они могут страдать или наслаждаться всем, что им уготовано. Оправданные входят в сады наслаждения, которые описаны в Коране в терминах преобладающих, но по существу мужских вкусов (37:42-48). На праздничном приеме в День Суда неверующие наполняют свои желудки горькими плодами и «пьют горячую воду, как пьет обезумевший от жажды верблюд» (56:52-55). Затем они отправляются в ад, где надевают «одежды огня» (22:19) и на их головы льется кипящая вода. Аллах позаботился об уничтожении тела проклятых, пообещав, что» всякий раз, когда их шкуры будут приготовлены до готовности, мы заменим их новыми шкурами, чтобы они могли почувствовать наказание » (4:56). Призывы к уничтожению имущества. Хотя это иногда называют «второй смертью», в Коране ясно сказано, что в этом состоянии проклятые «не живут и не умирают».» (87:13).

Особая судьба уготована мученикам Ислама, то есть тем, кто пал в джихаде («священной войне»). Их злые дела немедленно искупаются, и формальности суда отменяются; они немедленно входят в сад. Подобные устроения обещаны «тем, кто оставил свои дома, или был изгнан из них, или кто пострадал» в божественном деле (3:195). Для шиитов, последователей меньшей из двух основных ветвей ислама, перспективы мученичества еще шире. Кроме того, одним из главных событий зарождения шиизма было убийство внука пророка Хусейна в 680 году; это наследие проникло в шиизм рвением к мученичеству. С этой точки зрения вполне объяснимо поведение исламских фундаменталистов.

Более мягкое направление в исламской эсхатологии породило на протяжении веков ряд переосмыслений или адаптаций первоначальной доктрины, некоторые из постулатов которой, как утверждалось, были лишь метафорическими. Эти тенденции, подчеркивающие индивидуальную ответственность, часто находились под влиянием суфиев (исламских мистиков).

Мусульмане с большим уважением относятся к мертвым телам, от которых нужно избавляться очень быстро. Однако само предложение кремации воспринимается с отвращением. Философская основа такого отношения, если она вообще существует, не ясна. Например, не говорится, что во время воскрешения потребуется неповрежденное тело. Более того, маловероятно, что отвращение, которое разделяют ортодоксальные евреи, возникло из желания отличить исламские практики от практик других «людей книги» (то есть евреев и христиан). Отношение к мертвым телам имело практические последствия; например, в отношении медицинского образования. Во многих исламских странах вскрытие практически невозможно. Например, студенты-медики в Саудовской Аравии изучают анатомию на трупах, привезенных из неисламских стран. Они изучают патологию только по учебникам; многие заканчивают свое медицинское образование, так и не увидев настоящего мозга, разрушенного настоящим кровоизлиянием в мозг.

В 1982 году донорство органов после смерти было объявлено «дозволенным» («дозволенным») комиссией старшего суламаха, высшим религиозным авторитетом в таких вопросах в Саудовской Аравии (а следовательно, и во всем исламском мире). Однако сказки, привитые в детстве, продолжают влиять на общественное мнение в исламских странах. Широко распространенная история о том, как дядя Пророка Хамза был убит язычником Хиндом, который затем вскрыл живот убитого и сжевал его печень, замедлила общественное признание трансплантации печени. Пересадка почки более приемлема, возможно, потому, что в хадисе прямо говорится, что те, кто входит в сад, никогда больше не будут мочиться.

https://www.britannica.com/science/death/The-fate-of-the-soul

Ссылка на основную публикацию