Индуизм

Среди собранных гимнов Ригведы (которые, возможно, датируются 1500 годом до нашей эры и, вероятно, составляют самую раннюю известную книгу в мире) есть «Песнь творения».» «Там не было смерти, — говорится в нем, — и не было ничего Бессмертного.» Мир был полной пустотой, за исключением » одной вещи, бездыханной, но дышащей своей собственной природой.» Это первое зафиксированное понимание важности дыхания для потенциальной жизни.

Позднее, примерно к 600 году до н. э., Упанишады (собрание поисковых, интеллектуально стимулирующих индоарийских текстов) описывают поиски координирующего принципа, который мог бы лежать в основе таких разнообразных функций человека, как речь, слух и интеллект. Неотъемлемым атрибутом живых существ была их способность дышать (Ан). Их прана («дыхание») была настолько жизненной, что после ее прекращения тело и его способности становились безжизненными и неподвижными. Слово «душа», Атман, происходит от «Ан», таким образом, помещая понятие дыхания в самую сердцевину индивидуального » я » или души.

Индуистская концепция души занимает центральное место в понимании большинства индуистских практик, связанных со смертью. Практика, которую внушает религия, влечет за собой действия, которые кажутся противоречивыми. Однако уникальность индуизма заключается в том, что они не воспринимаются как противоречия. Общая нить объединяет самые отвлеченные философские рассуждения и детские верования в привидения; глубокое уважение к ненасилию и кровавости некоторых жертвенных обрядов; крайний аскетизм и сексуальные аспекты Тантрического поклонения. На самых разных уровнях сложности все они представляют собой попытки расширить человеческое восприятие истины и достичь космического сознания. Для интеллектуально склонного индуса реален только вечный, бесконечный и всепроникающий принцип брахмана, и обретение космического сознания позволяет людям стать едиными с ним. Индивидуальная душа (Атман) — это всего лишь частица этого космического принципа, отношения которого уподобляются отношениям между воздухом, временно заключенным в глиняный сосуд, и бесконечным пространством без него.; или к тому, что между отдельной волной и океаном в целом.

Практика смерти, вероятно, более важна в индуизме, чем в любой другой религии. На одном уровне они вытекают из явных религиозных предпосылок. Каждое существо предопределено к бесчисленным перерождениям (Сансара), и совокупный моральный баланс человека ( карман) определяет как продолжительность каждой жизни, так и конкретную форму каждого перерождения. Моральные атрибуты-это мельчайшие количественные причинные факторы: каждое зерно, посеянное в этом существовании, пожинается в следующем. Поэтому перспектива бесчисленных жизней представляется с ужасом. Избежать страшных перерождений — значит достичь окончательного освобождения (мокши). «Жизнь вечная » (по крайней мере, из тех, что мы уже пробовали) — это последнее, к чему стремится индус. Мокша может быть достигнута только святыми или, возможно, теми, кто умер в Варанаси и их прах был разбросан по реке Ганг. Для других возмездие за мирское-неизбежная реинкарнация.

Однако индуистские практики смерти также отражают народные верования и страхи, а также местные обычаи. Таким образом, они могут значительно варьироваться от региона к региону или от секты к секте, имея довольно изменчивое отношение к религиозной доктрине. Многие практики заимствованы из Дхарма-Шастры Ману, самой авторитетной из книг индуистского священного закона. Предполагаемый автор книги-мифический мудрец Ману, который объединил пережившие потоп атрибуты (как Ной у евреев и христиан и Утнапиштим у месопотамцев) с законотворческими наклонностями (как Моисей и Хаммурапи). Эта книга, постоянно пополнявшаяся на протяжении многих столетий, отражает эволюционирующие интересы мужского жречества Брахмана: ее предписания в подавляющем большинстве записаны в терминах того, что подходит мужчинам. О женщинах говорят редко, да и то часто в уничижительных выражениях.

Практика смерти

Индусы считают, что человеческой жизни отведено 120 лет-странное понятие в стране, где средняя продолжительность жизни в 20 веке была меньше 30. У них нет никаких трудностей с концепцией смерти как процесса. Мифологические верования, связанные с ранними ведическими богами, утверждали, что Бог, царствующий над ушами, рано ушел, как и боги глаз, рук и разума.

Когда благочестивые индусы чувствуют приближение смерти, они начинают повторять односложное «ом». (Это слово относится к Брахману и широко используется в религиозных обрядах, чтобы помочь сосредоточить ум на том, что имеет значение.) Если это последнее слово на устах человека, оно гарантирует прямой переход к Мокше. Когда считается, что умирающим остается всего час или около того, их переносят с постели на матрас на полу и обривают головы. Считается, что пространство между Землей и потолком символизирует беспокойную область между Землей и небом, и те, кто умирает там, могут вернуться после смерти как злые духи. Пространство на земле освящается водой Ганга и различными другими ингредиентами, включая коровий навоз, ячмень и семена кунжута. Индус никогда не должен умирать в постели, но лежа на земле. Когда они делают свой последний вздох, умирающих перемещают с матраса на землю. Опытные члены семьи обычно присутствуют, чтобы помочь решить подходящий момент. Вода, взятая из слияния рек Ганга и Ямуны (в Аллахабаде), выливается в устье, в которое также помещается лист растения Тулси (Ocimum sanctum). Лоб намазан белой глиной (Гопи Чандана). Женщина, чья смерть предшествует смерти мужа, считается настолько счастливой, что ее лицо, и особенно лоб, может быть испачкано красным. Иногда, если есть сомнения относительно того, наступила ли смерть, на лоб кладут комок топленого масла; если оно не тает, это воспринимается как признак того, что жизнь угасла—интересная, но потенциально вводящая в заблуждение практика в свете современного понимания того, как гипотермия может имитировать смерть. Мертвое тело завернуто в чистую ткань разного цвета, указывающую на возраст. В доме родственники ходят по часовой стрелке вокруг тела; они обойдут погребальный костер в противоположном направлении.

На тело смотрят как на подношение Агни, богу огня. Согласно Ведам, Индо-арийцы использовали, чтобы похоронить своих мертвых. Почему индусы и буддисты сжигают их, было предметом многих споров. Оно по-разному интерпретировалось как жест очищения, как наиболее эффективное средство освобождения души от испорченного тела, как мера общественного здравоохранения с важными экологическими преимуществами в перенаселенной стране или как символ преходящей природы любой конкретной жизни и желания, чтобы она закончилась в постоянной анонимности. Огонь, взятый из дома покойного, переносится на место кремации в черном глиняном горшке; его несут прямо перед покойным, и ничто не должно стоять между ними. В течение многих лет женщинам не разрешалось следовать за кортежем, и только жены брахманов могли ходить вокруг костра. На месте кремации зажженный факел вручается старшему сыну или внуку, который зажигает погребальный костер у ног умершей женщины, у головы умершего мужчины. Пока тело горит, считается, что душа ищет убежища в голове. Сильный жар обычно взрывает череп, освобождая душу; когда это не происходит спонтанно, череп намеренно разбивается ударами дубины. Другие традиции утверждают, что душа проходит через нос, глаза и рот. Некоторые считают, что еще лучше, если он выходит через передний Родничок, отверстие в черепе, которое обычно закрывается в раннем детстве. Такие теоретики утверждают, что если умерший практиковал йогу или интенсивную медитацию, то это отверстие снова откроется, позволяя свободный проход к душе. В некоторых частях Индии считается, что души действительно нечестивых уходят через прямую кишку и при этом приобретают такое осквернение, что необходимо бесконечное очищение.

Детей в возрасте до двух лет не кремируют, а хоронят. Когда они умирают, их не кладут на землю; вместо этого им дают умереть на руках у своих матерей. Нет никаких особых обрядов смерти; считается, что ребенок должен был быть чудовищем беззакония в своей предыдущей жизни, чтобы навлечь на себя такой ужасный карман. Младенческая смертность явно приписывается собственной порочности ребенка и несет на себе груз 84 лакхов перерождений (то есть ребенок должен переродиться 8 400 000 раз). Церемониальное осквернение родственников короткое, длится всего три дня. У нагар очень высокой касты, когда беременная женщина умирает, плод извлекают и хоронят, а мать кремируют.

Аскетов тоже хоронят, а не сжигают, обычно в вертикальном положении с телом, окруженным солью. Прокаженных и больных оспой обычно хоронили в лежачем положении. Оспа была искоренена, а жертвы проказы обычно кремируются. Если индус «ломает касту», становясь либо мусульманином, либо христианином, проводится церемония смерти, родственники омываются, чтобы очистить свое осквернение, и имя человека никогда больше не упоминается. Концепция смерти явно влияет на то, что считается подходящим поведением после смерти, как это было доказано ранее в этой статье.

https://www.britannica.com/science/death/Hinduism

Ссылка на основную публикацию