Глава 8. карма и реинкарнация

Могут быть параллели между Иисусом Христом, Кришной и рамой,но есть ли в индуизме место для прощения? Это вопрос, который иногда задают христиане. Крест говорит христианам о Боге, Который берет на себя инициативу в прощении грешников, но в основной буддийской и индуистской космологии, кажется, нет места человеческому покаянию и божественному прощению. Таково, по крайней мере, мнение моего доброго друга Джо Элдера. В книге «Исследование прощения» он пишет ‘ » центральное место в буддийско-индуистской космологии занимает закон кармы. Согласно закону кармы, каждый добродетельный поступок вознаграждается, а каждый греховный наказывается неумолимым образом, подобным законам физики. Наказания и награды могут произойти в этой жизни или в последующих жизнях, но они произойдут. Нет такого процесса покаяния или прощения, который мог бы повлиять на неотвратимость наказаний и наград»’

Вера в то, что все мы жили раньше и что условия нашей нынешней жизни являются прямым следствием наших предыдущих жизней, широко распространена среди индусов. Говорят, что карма и перерождение решают одну из величайших проблем жизни. Вопрос, пишет Р. К. Трипати, который преподавал в индуистском университете Банараса, заключается в следующем ‘ » как получается, что разные люди рождаются с бесконечным разнообразием в отношении своей судьбы, несмотря на то, что Бог одинаково благ ко всем? Сказать, что Бог капризен, было бы не чем иным, как отрицанием Бога. Если Бог всеблаг и всемогущ, то почему в мире так много зла и неравенства? Индийские религии освобождают Бога от этой ответственности и делают ответственными наши кармы».

Означает ли это, что наша нынешняя жизнь предопределена нашим прошлым? На одной из конференций Всемирного конгресса религий кто-то рассказал нам о мальчике в Индии, который был очень болен и которого нужно было доставить в Лондон для особого лечения. Нас попросили внести свой вклад в стоимость его проезда. Я помню, как один сикх предположил, что, возможно, его болезнь-это его карма, и мы не должны вмешиваться. Некоторые социологические исследования того, как доктрина кармы фактически используется в повседневной жизни, показывают, однако, что она не мешает родителям искать лекарство для больного ребенка. Если бы этот ребенок умер, то в этот момент можно было бы ввести идею кармы, чтобы попытаться облегчить чувство потери, точно так же, как кто-то на Западе мог бы сказать: «ребенок был избавлен от дальнейших страданий». Карма, как и христианское учение о первородном грехе, как мне кажется, не столько объясняет неравенство жизни, сколько признает его. Винить карму — значит винить собственные прошлые поступки, и это должно побуждать человека больше не поступать плохо. Точно так же христианское учение о грехе призвано привести к покаянию и изменению поведения.

Обычно доктрина интерпретируется так, чтобы оставить место для личной свободы и ответственности. Философ д-р с. Радхакришнан писал ‘ » карты в игре жизни даны нам. Мы их не отбираем. Они прослеживаются до нашей прошлой кармы, но мы можем призывать, как нам заблагорассудится, вести, какую масть мы хотим, и как мы играем, мы выигрываем или проигрываем. Ганди использовал учение о карме, чтобы предположить, что люди могут помочь формировать будущее своим нынешним поведением. Вместо того чтобы оглядываться назад, карма должна побуждать нас заботиться о том, как мы формируем наше будущее.

Даже в индуистских писаниях закон кармы не находится под полным контролем. Согласно строгому закону кармы, нет возможности для искупления или покаяния, так как каждый должен испытать последствия своих греховных действий, чтобы грех был уничтожен. Однако достижение мокши, или осознания, выводит человека из сансары, цикла перерождений, за пределы сферы, где действует карма. Кроме того, священные писания также предусматривают ритуалы для искупления грехов. Многие из Дхарма-шастр, написанных в классический период индуизма, обсуждают различные грехи и моральные прегрешения наряду с их соответствующими искуплениями. Многие епитимьи, которые, как говорят, были перечислены древним законодателем Ману, составляют ядро древнеиндийского Уголовного кодекса. В «Ману-Самхите» говорится, что » злодей освобождается от своего зла, объявляя (поступок), раскаиваясь, испытывая внутренний жар, читая (веду) и, в крайнем случае, давая дары. Чем больше человек по собственной воле заявляет о том зле, которое он совершил, тем больше он освобождается от этого зла, как змея от своей кожи..’ (11, 228-231).

В традициях преданного бхакти повторение божественного имени, часто на четках (джапа), было самым популярным способом избавления от дурных поступков и их последствий. В некоторых теистических традициях карма является инструментом Бога и подчиняется его контролю, а не неумолимому закону. В некоторых традициях есть упоминание о Божьей милости. В гите покаяние, рожденное любовью и верой, стирает все грехи, и никто из тех, кто приходит к Богу со смиренным сердцем, не может обрести спасение. «Никто из тех, кто поклоняется МНЕ с преданностью и любовью, не потерян для меня,-говорит Господь Кришна,-Ибо всякий, кто делает меня своим пристанищем, хотя бы он и был низшим по рождению, да и женщины тоже, и ремесленники, и даже крепостные, должен идти по высшему пути» (9, 31-34). Кришна-добрый пастух, ищущий наихудшего грешника, который не покаялся: «как бы ни был зол образ жизни человека, пусть он поклоняется МНЕ и не служит никому другому, тогда он действительно будет причислен к добрым, ибо его решение правильно» (9, 30). Вера в Господа Кришну превосходит обычные требования Дхармы. ‘Для познания Вед, для жертвоприношения, для суровых аскез, для даров милостыни заложена потребность в заслугах: все это оставляет после себя атлет духа » (8, 28). В самом конце Гиты Кришна заверил Арджуну, что ему не нужно беспокоиться о законе, но он должен доверять любви и милости Кришны ‘ » оставь все дела закона, обратись ко мне, Твоему Единственному прибежищу, Я избавлю тебя от всех зол; не беспокойся.’ (18, 66).

В гимнах Тамильских святых, как шиваитских, так и вайшнавских, много призывов к Богу о милости и выражений благодарности Богу за прощение. Великий Южноиндийский святой Ямуначарья (918-1040), который был преданным бога Вишну, воскликнул: «я совершил тысячи грехов. Я беспомощен и пришел за прибежищем к твоим священным стопам. Клянусь твоей милостью, сделай меня своей. Великий Шиваитский поэт Маниккавачакар (5 век) воспевал Божью любовь к человечеству и радовался Божьей милости:

-Ты даровал мне незаслуженную милость.

и включил тело и душу этого раба

чтобы радостно оттаять и растаять от любви.

За это мне нечего дать тебе в воздаяние,

О Освободитель, пронизывающий прошлое,

будущее и все остальное!

О бесконечное изначальное существо…!’

Существует даже спор между теми, кто думает, что преданный полностью зависит от Божьей милости, как котенок, подобранный матерью, и теми, кто думает, что некоторые человеческие усилия также необходимы, как обезьянка, которая должна цепляться за свою мать.

Даже если закон кармы не имеет железной хватки, которую иногда принимают на себя посторонние, он подчеркивает моральную ответственность и то, что каждое действие имеет свои последствия. Иисус сказал, что человек пожнет то, что посеет. Садху Сундар Сингх, обратившийся в христианство из детского сикхизма, дал внутреннее объяснение закона кармы. Он твердо верил в возмездие, но считал, что оно вызвано внутренней необходимостью или неизбежным вырождением личности, которое влечет за собой собственное наказание и делает человека неспособным достичь жизни на небесах. Это не наказание Бога, ибо, как сказал садху, «Иисус Христос никогда ни на кого не сердится». Плохие поступки развращают личность. Здесь есть отголосок отрывков из Евангелия от Иоанна, где говорится, что Бог никого не судит, но что люди судят себя, отказываясь прийти к свету. Сундар Сингх утверждает, что любовь Бога всегда доступна, чтобы вмешаться и исправить возмездный процесс кармы, но не «внешним» прощением или простым прощением наказания. Бог действует, изменяя сердце и тем самым исцеляя нравственную болезнь, которая является корнем греха.

Я думаю, что можно видеть, что плохие поступки развращают характер и что люди сами навлекают на себя осуждение. Люди, которые лгут, часто вынуждены лгать еще больше, чтобы скрыть первоначальную неправду. К сожалению, злое поведение также может нанести длительный ущерб личностям других людей — как, например, потеря самоуважения у тех, кто стал жертвой насилия и сексуального насилия. Наше поведение имеет моральные последствия как для других, так и для нас самих. Это, однако, не объясняет несправедливости жизни.

Это требует веры в перерождение. Хотя Лингаяты и некоторые другие индуистские группы отвергают эту веру, она широко распространена в индийской мысли. Для этой веры приводятся философские и эмпирические основания. Предполагается, что душа по своей природе вечна, что было также взглядом христианского мыслителя третьего века Оригена (с. 185-С. 254), хотя в философии Адвайты с точки зрения реализации индивидуальная душа не является чем-то иным, как универсальной душой. Далее, как мы видели, утверждается, что несправедливость жизни может быть объяснена только в том случае, если существует много жизней. Человек, рожденный инвалидом или нищим, расплачивается за грехи прошлой жизни. В некоторых учениях это перерождение может происходить в других мирах или в виде животного. Доктрине может быть дана ссылка в будущем. Великий индуистский мыслитель XX века Шри Ауробиндо в Своей Божественной жизни имеет эволюционные рамки и видит весь процесс, ведущий душу к полному осознанию. «Истинной основой теории перерождения, — писал он, — является эволюция души, или, вернее, ее расцвет из-под покровов материи и постепенное обретение себя». Другие современные индуистские писатели также делают упор на будущее. Ученый-Шива Сиддхантин д-р Девасенапати писал: «»от дикаря к святому», не является ли это совершенным описанием возрастающей цели во всей истории и смысла всего этого?» Махадеван, выдающийся философ-Адвайтист из Мадрасского университета, также настаивал на том, что вера в то, что Вселенная проходит через повторяющийся паттерн четырех эпох или юг, не означает, что история просто повторяется. Теория четырех эпох, сказал он, «не означает, что процесс времени цикличен, но скорее он похож на спираль».

Я нашел эту концепцию полезной в моем собственном мышлении. Недавно, когда мы остановились в духовном университете Брахма Кумарис на горе Маунт. Абу, Дади Пракашмани, административный руководитель, пригласил нашу группу на беседу. Во время этого она спросила нас, верим ли мы в реинкарнацию. Я ответил, что представляю себе каждую душу в путешествии к Богу, но не знаю, включает ли это путешествие больше одной жизни в этом мире. В этом утверждении сочетались различные верования. Во-первых, я верю, что любовь Бога к каждому человеку бесконечна-что Бог никогда не успокоится, пока каждая душа не ответит на эту божественную любовь. Это в христианских терминах доктрина «универсализма» — что в конце концов каждая душа будет спасена и войдет в полное присутствие Бога. Я не верю в ад-кроме как в том смысле, что люди причиняют себе и друг другу страдания своим жестоким и эгоистичным поведением. Я знаю, что очень немногие люди готовы к видению Бога в конце этой жизни, и я никогда не был спокоен с протестантским взглядом, что наша вечная судьба определяется только жизнью в этом мире. Католическая доктрина Чистилища допускает прогресс после смерти к Богу, но часто рассматривается как наказание. Это следует понимать в терминах слова «чистка». По моему мнению, это часть процесса, посредством которого мы движемся от нашего эгоцентризма к сосредоточению на Боге. Дисциплины и испытания этой и других жизней исправительны. Они готовят нас к полному общению с Богом.

Такой подход дает нам картину того, как все люди движутся к Богу, но любовь к Богу должна быть свободно принята. Как сказал Парамаханса Йогананда, основатель индийской школы самоосознания/Йогода сатсанга ‘ » Бог не скажет вам, что вы должны желать его больше всего на свете, потому что он хочет, чтобы ваша любовь была дана свободно, без «побуждения». В этом весь секрет игры этой вселенной. Тот, кто создал нас, жаждет нашей любви. Он хочет, чтобы мы отдали его спонтанно, без его просьбы. Наша любовь-это единственное, чем Бог не обладает, если только мы сами не решим ее даровать. Итак, вы видите, что у Господа есть что-то, чего он должен достичь: наша любовь. И мы никогда не будем счастливы, пока не отдадим его’. Такие картины прогресса неизбежно ограничены временем. Все время присутствует для Бога. Но некоторые образы Бога более уместны, чем другие, и они могут окрашивать наше поведение по отношению к другим людям. Даже если в традиционном мышлении это Бог посылает людей в ад, верующие Бога были искушены предвидеть Божий суд! Слишком часто демонизируются те, у кого другие убеждения. Вера в то, что все люди будут спасены, поощряет исправительный или восстановительный подход к обращению с преступниками, а не тот, который подчеркивает наказание и возмездие.

В нашем путешествии к Богу мы посещаем планету Земля более одного раза? Я не знаю-конечно, есть много переживаний, которые я хотел бы иметь, но многие я рад, что был избавлен. Эмпирические аргументы в пользу перерождения включают в себя инстинкт новорожденного ребенка сосать, который, как говорят, должен был быть усвоен в предыдущей жизни. Утверждается, что младенческие гении помнят навыки, приобретенные в более раннем воплощении. Есть те, кто утверждает, что вспоминает события из прошлой жизни. У многих людей возникает ощущение дежавю, когда они впервые идут в какое-то место, но находят его уже знакомым.

Могут быть и другие объяснения этих переживаний. Одна из трудностей теории реинкарнации заключается в том, что большинство из нас не помнит своих прошлых жизней. Нравственно ли нам быть наказанными в этой жизни за проступок, о котором мы не можем вспомнить? Однако наш взрослый характер и поведение формируются детскими событиями, которые мы не помним, — разве что во время психоанализа. Вопрос о личной идентичности далеко не прост.

Моя картина нашей будущей судьбы не вполне согласуется ни с традиционным христианским, ни с индуистским учением, но опирается на идеи обеих религий-и других. Это, возможно, пример возможности, предложенной в конце предыдущей главы, того, что У. Кантуэлл Смит называет «глобальной теологией», а Кит Уорд — «сравнительной теологией». Размышляя о самых глубоких экзистенциальных и теологических вопросах, мы можем опираться на прозрения великих традиций. Это, однако, подразумевает новую перспективу, в которой мы рассматриваем богословское мышление не как размышление об интеллектуальных положениях, раз и навсегда открытых Богом, но как бесконечный поиск более полного понимания божественной тайны, которую мы никогда полностью не постигаем. Как сказал Иисус: «Дух Истины наставит вас на всякую истину».

Религия онлайн предназначена для оказания помощи учителям, ученым и обычным «искателям», заинтересованным в изучении религиозных вопросов. Его цель состоит в том, чтобы создать обширную библиотеку ресурсов, представляющих множество различных точек зрения, но все они написаны с точки зрения здравой науки.

https://www.religion-online.org/book-chapter/chapter-8-karma-and-reincarnation/