Дзэн-физика: наука о смерти, логика перевоплощения

Дэвид Дарлинг

Дэвид Дорогой

HarperCollins: New York, 1996.

208 стр., $23.00 (ткань).

Удивительно, учитывая миллионы лет, в течение которых люди сталкивались со смертью, что у кого-то есть что-то новое, чтобы сказать об этом. Но астрофизик Дэвид Дарлинг знает. К сожалению, то, что Дарлинг говорит в этом сложном продолжении своей книги «уравнения вечности», упадет, как ледяная вода, на сердца большинства читателей. Его главное послание состоит в том, что когда мы умираем, то «я», которое мы всю жизнь считали своим, полностью исчезает. Ни одно «я», по мнению автора,—ни один аспект, который отделяет, скажем, меня от Далай—ламы, — не переживает смерти.

Таким образом,» реинкарнация», о которой говорит Дарлинг в своем подзаголовке, — это не реинкарнация, как ее понимает большинство из нас. Он предполагает, что жизнь нашего вида состоит из множества последовательных воплощений «я»—самосознающих локусов,-которые рождаются, существуют и умирают, не переходя от одного к другому, кроме того, что каждое включает в себя чувство себя, Я. «Мы предполагаем, что если смерть прекращает определенное» вы», то это должно означать конец всего субъективного опыта», — пишет он. — Но, напротив, смерть влечет за собой новое начало… исчезает определенное сцепление воспоминаний. И после этой очень незначительной потери мир остается прежним, жизнь продолжается, появляется новая нейронная сеть, и по мере развития этой новой системы поддержки разума начинает появляться новое»Я «—новое повествование, новое «ты».

Дарлинг приходит к такому выводу о смерти после того, как собрал доказательства жизни. Опираясь на анекдотические и лабораторные данные об амнезии, синдроме множественной личности и других дисфункциях мозга и разума, он утверждает, что даже в жизни каждого человека чувство «я» не является непрерывным, а эпизодическим и дискретным; что, по сути, каждая человеческая жизнь состоит из последовательных «перевоплощений» «я», которые связаны друг с другом только вымышленным повествованием. Например, он приводит случай Пегги Кэннон из Алабамы, которая страдала тяжелой ретроградной амнезией после автомобильной аварии в 1986 году. С тех пор, объясняет Дарлинг, Кэннон постепенно создала новое тело воспоминаний, но «то, что она узнала во второй раз, не сделало ее прежней личностью. У нее другой характер и другие интересы….» После аварии пушки, думая дорогой, в другой личности.

Дарлинг настаивает на том, что каждый из нас в течение своей жизни переживает сопоставимые, хотя обычно гораздо менее заметные, разрывы. На самом деле, мы испытываем прерывность самости от момента к моменту, поскольку в каждый момент наш мозг обрабатывает новый приток ощущений и сливает его с памятью, создавая впечатление «плавно идущего повествования»—так же, как наш ум обрабатывает дискретные кадры фильма, идущие 24 в секунду, в плавно идущее кино. И если в жизни нет подлинной непрерывности «я», рассуждает дорогая, то как может быть единое между жизнью и тем, что лежит за пределами смерти?

Для Дарлинга важна непрерывность самого сознания, а не какого-либо индивидуального сознания. Сознание, утверждает он, первично по отношению к материи: оно порождает материю, а не наоборот. Это утверждение противоречит западной научной ортодоксии, но сильно резонирует с открытиями квантовой физики, которые учат нас, что «то, что раньше считалось конкретным, объективным миром, даже нельзя сказать, что существует вне субъективного акта наблюдения».

Дарлинг-убеждающий мыслитель. Надежен ли он-это другой вопрос. Он, конечно, ошибается, когда утверждает «что» ни одна крупная религия, от христианства до буддизма, не исповедует в своей основе веру в существование личных душ», ибо именно это исповедует Римско-Католическая Церковь в течение двух тысяч лет. Он не замечает, что, согласно его собственным теориям, нет никакой разницы между последовательным «я «и одновременным»я «—что вы, например, являетесь» реинкарнацией» меня, поскольку мы оба обладаем субъективным самоощущением. Он также скупит массу анекдотических свидетельств, которые намекают на некоторую личную преемственность после смерти—от воспоминаний о прошлых жизнях до околосмертных переживаний и психических феноменов.

Сомнительно, чтобы то, что предлагает Дарлинг, было «Дзен», как следует из его названия. Это, конечно, не буддизм, как мы его понимаем. Например, тибетская буддийская традиция Тулку, или перевоплощенного ламы, и идеал бодхисаттвы, согласно которому полностью реализованное существо выбирает дальнейшие воплощения, чтобы привести других к просветлению, по-видимому, лежат за пределами его теории.

Однако самым сомнительным аспектом дзэнской физики является ее высказывание уверенности в том, что неизбежно кажется тайной. Тем не менее, одновременно с тем, что он обесценивает ее тайну, Милочка уколола многие предубеждения и ложные надежды о смерти. И для тех, кто надеется жить—и умереть-больше благодаря просветлению, чем иллюзии, это делает его книгу достойной прочтения.

https://tricycle.org/magazine/zen-physics-science-death-logic-reincarnation/