Автор: Гил Фронсдал
«Как можно неуместно присутствовать:» был ли я в прошлом? Разве я не был в прошлом? Кем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи кем, кем я был в прошлом? Буду ли я в будущем? Разве я не буду в будущем? Кем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи кем, кем я буду в будущем? Или же человек внутренне озадачен непосредственным настоящим: «я? Разве не так? Что я такое? Как я? Откуда взялось это существо? Куда он направляется?»
— Будда (Дискурс Средней Длины 2)
За все годы моего буддийского обучения до того, как я стал буддийским учителем, никто из моих учителей никогда не просил меня верить в перерождение. На самом деле, ни один из моих учителей Дзэн и Тхеравады в Америке или Азии не придавал особого значения этой идее – если они вообще упоминали ее. Возможно, единственным исключением был влиятельный тайский монах Аджан Буддадаса, который учил перерождению как метафоре того, как мы «перерождаемся» каждый раз, когда цепляемся за идею меня, меня или моего. Судя по его разговорам, которые я слышал, и его книгам, которые я читал, я подозреваю, что он не верил в буквальное Возрождение, а если и верил, то для него это было не важно.
За те пятнадцать лет, что я преподаю буддизм в Америке, очень немногие люди приходили ко мне с интересом к перерождению. Отчасти это может быть связано с тем, что я редко упоминаю об этом. Однако, когда кто-то спрашивает о перерождении, это обычно теоретический вопрос, часто о том, что буддизм учит о механизме перерождения. Я обычно отвечаю на эти вопросы, сначала спрашивая, почему человек хочет знать. Некоторые люди, которые спрашивают о перерождении, делают это как косвенный способ справиться со своим горем по поводу недавней смерти любимого. Я счел более уместным позаботиться об их горе, чем излагать абстрактные буддийские учения о перерождении.
Концепция перерождения имеет давнюю связь с буддизмом; некоторые говорят, что она существовала с самого начала. Целые школы буддизма основаны на этой концепции. Основные традиции Тхеравады имеют в своем сердце цель освобождения от круговорота рождений и смертей, или, если это не достижимо в этой жизни, цель лучшего перерождения. Для буддизма Тхеравады эти цели не имели бы большого значения, если бы не было перерождений. Буддийские традиции Махаяны, уходящие корнями в классический путь Бодхисаттвы, основаны на идее перерождения; без него этот многожизненный путь исчезает
Учитывая, что концепция перерождения так важна во многих ортодоксальных буддийских традициях, как я мог практиковать Буддизм так долго, не решив, верю я в него или нет? Самый простой ответ заключается в том, что я практиковал определенные буддийские традиции, которые не требуют веры в перерождение. В то время как японская традиция Дзэн подчеркивает идеал бодхисаттвы, она в основном делает это без обращения к прошлым и будущим жизням. Учителя Тхеравады, у которых я учился, настолько сосредоточились на освобождении в этой жизни, что перерождение казалось неуместным. По крайней мере, они никогда не говорили об этом, пока я слушал.
Когда меня спрашивают, верю ли я в перерождение, я предпочитаю сказать, что не нахожу причин верить в перерождение и что моя буддийская практика не зависит от веры. Поскольку кажется маловероятным, что у нас когда-либо будет определенное доказательство того, что этого не происходит, я считаю себя агностиком в вопросе перерождения. Временами я был симпатичным агностиком, но по большей части я был крайне скептичен.
Возможно, если бы я вырос с концепцией прошлых и будущих жизней, я был бы настолько глубоко обусловлен ею, что принял бы ее как должное. Антропологи религии удивлялись, как все религии одинаково способны формировать мировоззрение детей настолько основательно, что невероятные верования «переживаются» как реальные. Конечно, можно утверждать, что мое нежелание верить в перерождение является результатом моего собственного воспитания атеистами, хотя и теми, кто проявлял мало интереса к тому, чтобы быть за или против религии.
Я знаю людей-даже хороших друзей, — которые говорят, что у них есть воспоминания о прошлой жизни. Кажется неуважительным не верить им; в конце концов, на каком основании я могу отрицать их истинность? С другой стороны, я не могу верить в то, во что верят они, потому что моя собственная целостность зависит только от принятия перерождения, если у меня есть адекватная проверка. Я уверен, что то, что люди воспринимают как воспоминания о прошлой жизни, может быть вполне убедительным для людей, которые их переживают. Такое восприятие иногда возникает в медитации, особенно в тишине глубокой медитации, где легко возникают образы, подобные сновидениям. Я визуализировал и» переживал » в медитации события, которые казались реальными, но оказались проекциями моего воображаемого ума. В обычных бодрствующих состояниях мой ум также вызывал вещи, которых не существовало, например, когда шестифутовая ветка, на которую я наступил в тайских джунглях, оказалась гигантской змеей.
Одна из причин, по которой некоторые люди убеждены, что мы каким-то образом продолжаем существовать после смерти, заключается в том, что, когда они были у постели умершего, они чувствовали то, что они сообщали, было присутствием умершего. Как и в случае с воспоминаниями о прошлых жизнях, я не знаю доказательств, которые могли бы подтвердить или опровергнуть утверждение о том, что это ощущение присутствия подразумевает продолжение жизни человека после смерти. Я знаю, что человеческий разум обладает огромной способностью проецировать ощущение присутствия. В качестве частичной аналогии я могу предложить свой единственный опыт того, как люди и религиозные традиции могут сконструировать опыт присутствия. В Дзендо, где я практиковал, было правило, что мы не должны пересекать дорогу перед статуей Будды. Если нам нужно было попасть на другую сторону Дзендо, мы должны были обойти проход за алтарем. В моем сознании центральная линия перед Буддой превратилась в заряженное силовое поле, интенсивность которого увеличивалась по мере моего приближения. Однажды я стал свидетелем того, как неосведомленные посетители Дзендо небрежно пересекли центральную линию. С ними ничего не случилось! Для меня «присутствие » заряженной линии испарилось, когда я понял, что это была проекция моего собственного ума, усиленная другими учениками Дзэн, которые разделяли ту же проекцию. Проецирование силы, энергии или какого-то повышенного присутствия на объекты, события и людей является довольно распространенным явлением. Мне довольно легко поверить, что по крайней мере некоторые переживания ощущения или интуиции присутствия мертвых являются подобными проекциями. Для многих быть рядом с кем-то умирающим и мертвым достаточно эмоционально, чтобы дать большой заряд любым проекциям.
Некоторые буддийские учителя настаивают на том, что вера в перерождение необходима для того, чтобы жить этической жизнью. Их беспокоит то, что если нет страха кармических последствий в будущих жизнях, то что удерживает пациентов хосписа, например, от завышения стоимости их кредитных карт? Я нахожу этот аргумент столь же печальным, как и аргумент о том, что без веры в Бога люди также были бы неэтичными. Я знаю нравственных людей, которые не верят ни в перерождение, ни в Бога. Я знаю многих людей, буддистов и других, которые находят этическое руководство в своей собственной целостности и сочувствии. Я считаю, что одна из важных функций развития личной добродетели заключается в том, чтобы нам не нужно было полагаться на страх и на внешний авторитет в нашем этическом поведении. Конечно, я был бы разочарован в себе, если бы я был этичен только для того, чтобы избежать плохого перерождения или достичь лучшего.
Другой аргумент, который я слышал в пользу необходимости веры в перерождение, заключается в том, что только тогда у человека будет достаточная мотивация следовать одному из буддийских путей до его завершения. Если личная жизнь человека заканчивается со смертью, то и его страдания тоже закончатся тогда, и поэтому не будет большой причины выполнять трудную работу по освобождению от всех страданий. С другой стороны, если человек верит в перерождение и неудовлетворительность бесконечных рождений, жизней, смертей и перерождений, то он может быть мотивирован сделать все необходимое, чтобы достичь освобождения от них. Махаянская версия мотивационного аргумента основана на том, что человек не может достичь духовного совершенства Будды или продвинутого Бодхисаттвы за одну жизнь. Только если человек верит во множество жизней, он может надеяться на выполнение практик, которые приведут к состоянию Будды.
Мотивационный аргумент в пользу перерождения не вдохновляет меня даже временно верить в перерождение. Хотя я, возможно, не всегда был умным в том, как я практиковал буддизм, меня не беспокоило отсутствие мотивации. На самом деле, мысль о том, что эта жизнь-мой единственный шанс достичь некоторой степени освобождения, мотивирует меня больше, чем если бы я знал, что у меня есть много жизней, чтобы сделать эту работу. Если бы я ожидал перерождения, я думаю, что мог бы довольствоваться практикой, которую я уже сделал, и надеяться пойти дальше в какой-то будущей жизни. Я бы чувствовал меньше срочности в своей практике.
Еще одна причина, по которой некоторые люди говорят, что они верят в перерождение, заключается в том, что они верят в Будду, и поскольку он учил перерождению, это должно быть правдой. Эта тенденция часто усиливается, когда люди обнаруживают для себя, что так много из того, чему учил Будда, является истинным, и, поскольку он учил перерождению, они склонны затем дать ему преимущество сомнения по этому поводу. У меня есть несколько трудностей с этим подходом. Во-первых, я знаю достаточно об истории и эволюции буддийских священных текстов, чтобы иметь серьезные вопросы о том, какие слова и понятия мы можем смело приписать ему. Во-вторых, я не способен поверить в некоторые вещи, которые сутры приписывают Будде. Западные буддисты, как правило, не читают некоторые из наиболее тревожных частей канона. Например, в палийском каноне Будда Аганья сутты утверждает, что половые органы человека первоначально развились, потому что люди начали есть рис. Точно так же я не могу поверить описаниям Будды о том, как мертвые были схвачены стражами ада, осуждены ямой, царем подземного мира, а затем подвергнуты таким мучительным пыткам, как – перечислить только некоторые примеры – приготовлены заживо в раскаленных металлических котлах и вынуждены глотать расплавленный металл. Наличие такого рода учений напоминает мне, что вера в перерождение не ограничивается только этой верой, она обычно приходит вместе с рядом других верований, связанных с перерождением. На каком основании мы должны принимать вторичные верования, зависящие от веры в перерождение?
В дополнение к тому, что я не знаю никаких убедительных причин или доказательств веры в перерождение, у меня есть некоторая озабоченность по поводу неудачных убеждений, построенных на этой идее. Например, я знал людей, которые решили отложить посвящение себя освобождающим практикам буддизма до какой-то будущей жизни, в идеале до следующей. Вместо того чтобы мотивировать людей к практике, вера в перерождение может действовать как сдерживающий фактор. Другой производной веры в перерождение является тенденция объяснять текущую ситуацию человека представлениями о том, что он делал в прошлых жизнях. Это прискорбно, когда становится заменой серьезному исследованию причин и условий работы в этой жизни. Если чья-то болезнь вызвана действиями, совершенными в прошлой жизни, какая ценность в понимании текущих причин? Если текущие причины-это то, что нужно устранить, то какая ценность в знании причин прошлых жизней? Одним из самых печальных применений теории перерождений является вера в то, что социальная каста или положение человека предопределены кармой прошлых жизней и что он должен пассивно принять это в течение этой жизни.
Может ли быть буддизм без веры в перерождение? Всегда ли концепция прошлых и будущих жизней была неотъемлемой частью буддизма? В палийском каноне имеются некоторые свидетельства, свидетельствующие о том, что в самый ранний, формирующий период буддизма в Индии путь практики Будды иногда преподавался независимо от перерождения.
Мой любимый пример этого — то, как Будда учил своего сына Рахулу. Замечательная трилогия сутт средней длины повествует о том, как Будда наставлял своего сына в трех упражнениях добродетели, самадхи и мудрости. Ни одна из этих сутт не упоминает о перерождении. Через три тренировки Будда предлагает путь, который ведет его сына к освобождению, не зависящему от идей перерождения. Можно утверждать, что в этих учениях предполагались понятия множественности жизней и свободы от циклов перерождений. Если бы мы не нашли других примеров практики, предлагаемых независимо от перерождения, это было бы разумным предположением.
Вся коллекция учений, найденная в Аттхакавагге, одной из антологий в Сутта Нипате, почти не содержит упоминаний о перерождении, за исключением кратких и не одобряющих упоминаний о людях, которые действительно верят в это. В Аттхакавагге также отсутствует упоминание о том, что целью освобождения была свобода от циклов рождения и смерти. Вместо этого Будда в этом каноническом тексте Тхеравады последовательно и решительно отстаивает цель мира и освобождения, достижимую в этой жизни. Он также красноречиво учит пути не цепляться ни за какие взгляды, в том числе явно «взгляды о становлении или не-становлении», то есть любые взгляды на существование или несуществование, прошлое, настоящее или будущее.
Многие исследователи раннего буддизма считают, что Аттхакавагга является одним из старейших буддийских учений, которые сохранились, старше, чем большинство Палийских Сутт. Даже если текст не является самым ранним буддийским учением, которое сохранилось, последовательное сообщение Аттхакавагги действительно предполагает, что в ранние времена по крайней мере часть буддийской традиции представляла практику без обращения к понятиям перерождения.
Я считаю также важным, что различные содержательные резюме Учения Будды также не упоминают идеи перерождения. Часто цитируемый отрывок из Дхаммапады (183) просто утверждает, что учение Будды состоит в том, чтобы «не делать зла, заниматься тем, что искусно, и очищать ум.» Когда его приемная мать вкратце спросила о Дхарме, которую она могла бы использовать для своей собственной практики, Будда учил, что она может лично познать Дхарму через присутствие и отсутствие 16 умственных качеств (числовые рассуждения 8.53). В имеющихся у нас записях о том, как Будда одобрял учения своих учеников, ни одно из этих учений не упоминает идеи перерождения. Напротив, одним из самых сильных обличений учения ученика Будды был Вэн. Идея Сати о том, что сознание возрождается (дискурс средней длины №38).
И наконец, когда Будда призывал своих учеников запоминать конкретные учения, ни одно из этих учений не упоминало о перерождении. На самом деле, учение текста, называемого благоприятным днем, так сильно подчеркивает эту жизнь, что советует не стремиться к будущему (Бхаддекаратта Сутта, дискурс средней длины № 131).
Мало того, что большинство центральных учений и реализаций буддизма не требуют веры в перерождение, некоторые, кажется, вызывают сомнение в этом. Первый пример-это учение и прозрение в не-Я. Будда совершенно ясно учил, что » я » не может быть найдено в теле, чувствах, восприятиях, ментальных измышлениях и, что наиболее важно для этого эссе, в сознании. Что же тогда сохраняется, чтобы можно было говорить о чьем-то перерождении? До сих пор в своих исследованиях буддизма я не нашел адекватной теории того, как должно происходить перерождение. Также не имеет смысла говорить о личной непрерывности, когда все, что мы обычно используем для установления нашего самоощущения (каким бы убедительным оно ни было), на самом деле не является «самостью».
Итак, размышляя о том, должен ли я верить в перерождение, я до сих пор не встретил необходимых доказательств этой веры. Не менее важно и то, что я не нашел причины, по которой такая вера была бы необходима для мотивации моей практики. И даже если бы я мог придумать такую причину, мне все равно понадобились бы какие-то доказательства. Для меня вера без доказательств идет вразрез с уроками целостности и тщательной проницательности, которые я получил от самого буддизма. В то же время я надеюсь оставаться непривязанным к любым взглядам, которые могут быть за, против или агностическими относительно перерождения. Я верю, что мир обретается в том, чтобы не цепляться.
Три причины обычно приводятся в качестве доказательства того, что Аттхакавагга является ранней: 1) язык более архаичен, чем то, что встречается в суттах, 2) Аттхакавагга упоминается по имени в других частях раннего канона и поэтому должна предшествовать этим частям канона, и 3) вид монашеской жизни, изображенный в тексте, кажется, предшествует созданию монашеской общины и поэтому относится к самым ранним годам учительной деятельности Будды.
https://www.insightmeditationcenter.org/books-articles/should-i-believe-in-rebirth/
Загрузка...
