Избранная Критика
То, что Уитмен верил в перевоплощение или возрождение души в той или иной форме, можно почерпнуть из его стихов, особенно из «песни благоразумия», «думать о времени», «песни о себе» (разделы 44 и 49) и «безымянных земель».» Эта идея исходит из его веры в то, что душа бессмертна, потому что она отлична от тленного тела, и что она имеет не только бесконечное существование, но и бесконечные возможности для обогащения. Торжествующий оптимизм Уитмена покоится на этой вере, но он также слит с понятием эволюционного прогресса и мелиоризма. Однако идея прогрессивного совершенствования и будущего совершенства несовместима с другими его утверждениями, утверждающими полноту и счастье настоящего момента, — непоследовательность, которая нуждается в объяснении.
Вера в реинкарнацию разделялась многими примитивными культурами, но именно в индийских религиозных системах она была сформулирована более тщательно и возведена в главную теологическую доктрину. Кратко говоря, эта доктрина постулирует душу, которая не погибает вместе с материальной формой, в которую она облечена, но проходит через цикл рождений и перерождений, пока не осознает свою истинную сущность или, наконец, не воссоединится с высшим существом. Боль и несовершенство, которые являются необходимой частью его воплощенного состояния, присущи его материальной природе и, следовательно, иллюзорны или непостоянны.
С идеей перевоплощения связано учение о карме (действии), которое гласит, что душа движима желанием действовать до тех пор, пока она привязана к своему материальному телу, и что, поскольку каждое действие, хорошее или плохое, должно иметь свои последствия, счастье или горе человека является результатом действий, которые он совершает в течение многих жизней. Карма, как и «компенсация» Ральфа Уолдо Эмерсона, — это неумолимый закон, плодами которого нужно наслаждаться до тех пор, пока все ее следы, даже из прошлых жизней, полностью не исчезнут и душа не освободится. Однако карма и перерождение не являются неизменными: они могут быть устранены через различающее знание истинной природы души (в Веданте и Санкхье) или через подчинение воле Бога (в теистическом индуизме).
Уитмен выражает сходные идеи относительно души, тела и существования после смерти. Внутренняя душа, или «реальное тело», говорит он, нематериальна и превосходит чувства и плоть, и она неприступна для законов природы («песнь радости»). «Благоразумие «или духовное знание он определяет (вторя Эмерсону в его эссе с тем же названием и в» компенсации») как понимание того, что все, что человек говорит, делает или думает, имеет последствия после смерти и влияет на его прошлое, настоящее и будущее, и что не существует никакого завершения, которое не вытекало бы из давно предшествующих завершений. Это приводит его к убеждению, что весь космический процесс, известная жизнь, должным образом стремится и является подготовкой к неизвестной, постоянной жизни («думать о времени»). Жизнь-это непрерывная непрерывность, и ее не следует рассматривать пристрастно. Во многих местах он выражает убеждение, что существует много рождений (он, однако, не говорит о переселении душ) и что жизнь-это «остатки» многих предыдущих смертей. Он говорит, что сам уже много раз умирал («Песнь о себе», раздел 49). Но, как и Эмерсон, он утверждает, что, в то время как все остальное захвачено законом действия и следствия, душа «сама по себе» («Песнь благоразумия»)—то есть автономна и не затронута законом кармы, как сказал бы индус. Также предлагается идея о том, что привязанность духа к своей материальной форме не является неизбежной модальностью, а является просто тем, что вносит сама душа—идея, предполагаемая В индуистской концепции кармы и обеспечивающая возможность окончательного освобождения души (хотя смысл высказывания Уитмена, относящегося к этому пункту, что «дух получает от тела столько же, сколько он дает телу», не совсем ясен).
В индуистских системах, включая буддизм, учение о перевоплощении и вытекающее из него учение о карме используются как решение проблемы зла, греха и страдания. Индуистская концепция, однако, более сурова и рассматривает цепь рождений и смертей как результат ложной привязанности человека к своей материальной природе и, следовательно, как рабство, освобождение от которого является высшей целью жизни; Уитмен, с другой стороны, рассматривает перерождения и продолжение существования как гарантию бессмертия души и как возможность для бесконечного самообогащения души. Он жив для присутствия зла, болезни и смерти, но сводит их к минимуму как несущественные. Он рассматривает их как части гармоничного становления и, следовательно, как находящиеся на своем законном месте. И эта вера является источником его эйфории, его «неограниченной веры» («начиная с Пауманок», раздел 7). (В более поздний период под влиянием Гегеля он пришел к убеждению, что зло диалектически необходимо для прогрессивного развертывания всеобщего добра; см. «Песнь всеобщего»), но почти в то же время он заявляет, что он находится за пределами добра и зла, что на самом деле зла нет. Он заявляет, что никогда не было большего совершенства, чем сейчас («Песнь о себе», раздел 3); у него есть «лучшее из времени и пространства» (раздел 46). Таким образом, вера Уитмена в прогрессивную эволюцию и мелиоризм, с одной стороны, и в вечное совершенство—вечное настоящее мистика—с другой, продолжают существовать бок о бок.
Один из способов объяснить это несоответствие может состоять в том, чтобы рассматривать эти два утверждения как относящиеся к двум различным планам существования—один представляет его собственное просветленное состояние, в котором он чувствует, что находится на вершине эволюционной лестницы, а другой представляет состояние бытия других людей, нереализованных возможностей, в развитии которых Уитмен был страстно заинтересован. Для таких людей другие рождения могут дать возможность развиваться духовно. Но что касается его собственного совершенного»я», которое он празднует, то большее число рождений может принести только большее богатство и разнообразие («Песнь о себе», раздел 44), чтобы удовлетворить»избыток»его души («Песнь благоразумия»).
В конечном счете, оказывается, что Уитмен ухватывается за идею реинкарнации не как за серьезную религиозную веру с ее импликацией греха и личного спасения, а скорее как за дополнительную поддержку его собственной интуитивной веры в доброту вселенского порядка или, наоборот, как за динамический символ, амплитуду времени—обширное будущее и обширное прошлое—предоставляющую бесконечный простор для самораскрытия духа. Однако в своих последних писаниях он не думает о возрождении, но все больше и больше о единении с Богом и о смерти как избавлении.
Библиография
Асселино, Роджер. Эволюция Уолта Уитмена: создание книги. Транс. Роджер Асселино и Бертон л. Купер. Cambridge, Mass.: Harvard UP, 1962.
Шари, В. К. Уитмена в свете Веданты мистицизму. Lincoln: U of Nebraska P, 1964.
Мерсер, Дороти Ф. » Уолт Уитмен о реинкарнации.» Веданта и Запад 9 (1946): 180-185.
Шарма, Ом Пракаш. — Уолт Уитмен и учение о карме.» Философия востока и Запада 20 (1970): 169-174.
https://whitmanarchive.org/criticism/current/encyclopedia/entry_627.html
Загрузка...
