Содержание
Начиная с Реформации, призраки стали нежелательными для протестантской теологии, которая своим отказом от чистилища разорвала очень тесные связи, которые живые имели с мертвыми в Средние века. Позиция Англии по этому вопросу была довольно отлична от других протестантских стран, поскольку после столетия попыток убедить верующих отказаться от этих верований англиканские богословы предприняли довольно впечатляющий поворот, вновь сделав видимость умершей части догмы, в попытке защитить общую религиозную структуру от нового врага атеизма во второй половине XVII века.
Реформация столкнулась с призраками
В Европе в Средние века живые поддерживали тесные и взаимные связи с мертвыми. В начале XVI века одним из следствий Реформации, возглавляемой Лютером (1483-1546) и позднее Кальвином (1509-1564), было разрушение этой связи. Отрицание существования чистилища вытеснило духов умерших за пределы досягаемости мира живых. Протестанты не верили, что блаженные души покинут рай или что проклятые души смогут вырваться из ада. В отсутствие промежуточного места для очищения от грехов между небом и адом только ангелы или демоны могли являться живым, имея сходство с умершими, которых они когда-то знали. Однако, учитывая, что протестанты верили, что время чудес прошло, единственными вероятными кандидатами были демоны. Поэтому появление таких духов было просто дьявольским обманом, призванным увести добрых христиан с истинного пути.
Англия приняла Реформацию после развода Генриха VIII (1534). После травмирующего возвращения католицизма при Марии Тюдор (1553-1558), начиная с 1558 года, Елизавета I ввела срединный путь в качестве государственной религии, которая сочетала доктрину кальвинистского вдохновения с литургией, довольно близкой к католицизму.
Несмотря на все это, новая протестантская ортодоксия изо всех сил пыталась навязать себя в отношении призраков. В то время как католическая и континентальная протестантская теология заняла жесткую позицию по этому вопросу, с многочисленными публикациями, появившимися в течение последней трети шестнадцатого века, в Англии было опубликовано мало теоретических работ о призраках. Люди довольствовались переводом на английский язык двух основных работ, циркулировавших в остальной Европе: «о призраках и духах, гуляющих по ночам» (1569) протестантского пастора Цюриха Людвига Лафатера (1527-1586) в 1572 году и «Les quatre livres des spectres» католического юриста Пьера Ле Луайе (1550-1634) в 1605 году. Кроме того, текст француза не был переведен полностью, поскольку отрывки, противоречащие англиканской позиции по этому вопросу, были исключены. С английской стороны только Реджинальд скот (1538-1599) внес существенный вклад в эту дискуссию своим кратким дискурсом о Дивелах и духах, который он приложил к своей монументальной Дискурсии о колдовстве (1584). Чтобы отрицать любое взаимодействие между духовным и физическим миром, Скотт отрицал существование духов и других духов в любой материальной субстанции.
Священные Призраки, Светские Призраки
Вопрос о духах фактически вернулся на передний план европейской сцены после окончания Тридентского собора (1563). Римско-Католическая Церковь подтвердила веру в чистилище среди других элементов своей догмы, а также появление духов, которые она влекла за собой. Но даже в этом случае Контрреформация предостерегала от излишней доверчивости. Как и его протестантские противники, он развил определенную подозрительность к видениям всех видов. Эти споры между католиками и континентальными протестантами также затронули Англию, особенно через авторов, пишущих для новых публичных театров Лондона. Эти постановки выдавали всенародный энтузиазм по отношению к духам, а также были поддержаны недавними английскими переводами трагедий Сенеки, с их долей фантомов, выступающих в качестве хора. Это предпочтение выразилось в изобилии призрачных фигур на лондонских сценах с самого начала публичных театров, с двумя звездными призраками, доминирующими в общей изобильной постановке: Дон Андреа в «испанской трагедии» Томаса Кида (1587) и призрак мертвого короля в «Гамлете» Шекспира (около 1600).
Многие духи также присутствуют в популярных балладах, в которых призраки, вопреки протестантским теологическим предписаниям, движутся во плоти и крови. Даже в большей степени, чем в других протестантских странах континента, практика оставалась очень далекой от научных теорий. Рассказы о появлении мертвых продолжали распространяться в Англии на протяжении всего семнадцатого века. Начиная с 1650-х годов отношения между теологией и верованиями даже изменились. Вместо того, чтобы увидеть, как научные теории, утверждающие, что призраки обязательно являются дьявольской иллюзией, утвердились после почти столетия проповедей, произошло обратное. Проповедники начали защищать существование призраков под давлением того, что считалось атеистическими нападками. В середине века вольнодумцы и Социнианские скептики, наряду с нонконформистами и диггерами, воспользовались ослаблением гражданской и религиозной власти, пришедшим с первой английской революцией (1642-1660), чтобы напасть на христианскую догму. Сами пуритане, которые обычно выступали за протестантизм, более близкий к кальвинизму, не сильно отличались в этом вопросе от англиканцев Англиканской церкви.
Реабилитация призраков для борьбы с атеизмом
Эта новая дискуссия началась во время Английской революции, когда величайшая охота на ведьм на Британских островах была развязана Мэтью Хопкинсом (1620-1647). Этот спор достиг своего апогея во второй половине XVII века с реставрацией. Ученые, которые защищали существование призраков и ведьм в дополнение к дьяволу, были уже не просто теологами, но и последователями новой «естественной философии» (физической науки), которая процветала с XVI века. Среди главных поборников этого реабилитированного сверхъестественного были Генри Мор (1614-1687) и Джозеф Глэнвилл (1636-1680), два выдающихся члена Королевского общества (оба избраны в 1664 году). Мор вызвал споры, опубликовав противоядие против атеизма в 1653 году; Глэнвилл последовал его примеру с трактатом, опубликованным в 1666 году, который он переписывал вплоть до своей смерти и который дошел до потомков с названием его окончательной версии, пересмотренной и расширенной его другом Генри Мором: Saducismus triumphatus (1681). Скептически настроенные противники, такие как Джон Уэгстафф и Джон Уэбстер, не имели такого же авторитета или известности.
Именно в этом контексте появились первые антологии историй о привидениях, причем некоторые из них были частью более общих сборников по всем видам сверхъестественных явлений, а другие были сосредоточены исключительно на привидениях. Тем не менее долгое время считалось, что первая антология такого типа вышла из-под пера некоего Томаса Бромхолла, который в 1658 году опубликовал длинный сборник под названием «Трактат о призраках», который на самом деле был не более чем английским переводом немецкого сборника Хеннинга Гроссе, изданного на латыни в конце шестнадцатого века. Тем не менее за этой первой работой последовали многие другие сборники, аргументативная структура которых постепенно перешла от накоплений, направленных на установление доказательств, к коллекциям, более четко ориентированным на развлечения.
Будучи частью европейской дискуссии о привидениях, Англия тем не менее проявила подлинную оригинальность: опровергая идею упадка магического духа перед лицом материалистической рациональности, она объединила науку и религию в своей защите от привидений. С его неослабевающим аппетитом к историям о привидениях, он также предвосхитил европейскую тенденцию к спиритизму, которая пришла из Америки в середине девятнадцатого века.
https://ehne.fr/en/encyclopedia/themes/european-humanism/parallel-spaces-renaissance/english-reformation-and-ghosts
Загрузка...
