История спиритуализма

Начиная с ранних работ Сведенборга, спиритизм превратился в популярную «альтернативную» духовность в Британии и Америке в течение девятнадцатого века, сочетая таинственное и театральное. Она питалась рядом современных культурных тенденций и факторов: от частых либеральных представлений о том, что традиционная религия дискредитирована современной наукой, что сама наука бездушна и плохо приспособлена к духовному удовлетворению, а также от желания создать форму религии, прочно привязанную к науке, такую, которая не только выдержала бы постоянные исследования, но и объединилась бы с оптимизмом, характерным для той эпохи. Из серии паранормальных явлений в Соединенных Штатах спиритуализм пожрал тоску своей эпохи, утверждая, что он является духовным воплощением современности. Некоторые современные люди были бы впечатлены, другие явно менее восторженны.

Кадр из фильма «Доктор Мабузе-игрок», снятого Фрицем Лангом в 1922 году и посвященного оккультным темам. Спиритуализм достиг своего апогея к межвоенному периоду.

Постукивание сестер Фокс в северной части штата Нью-Йорк в 1848 году положило начало повальному увлечению музыкой в Америке девятнадцатого века, где система паттернов «постукивания», или бестелесных постукиваний по дереву, позволяла духам умерших посылать послания в мир из их астральной загробной жизни. Сестры Фокс были разоблачены, когда «духи» оказались их проворными ногами, которые были обнаружены при ближайшем рассмотрении. Сестры умерли в нищете, но создали общепринятый образец для последующих медиумов. Своеобразие американского спиритуализма можно оценить по его дебюту в эклектической смеси американской религиозной жизни, а также по его эгалитаризму. Однако движение быстро прекратилось в Соединенных Штатах на фоне хаоса Гражданской войны 1860-х годов и последующих разоблачений недоброжелателями. Оттуда, однако, она распространилась в Британию, где прочно утвердилась во второй половине XIX века.

С привлекательностью спиритуализма можно связать целый ряд отличительных факторов. Возможно, самым заманчивым было его очевидное доказательство бессмертия души, глубоко укоренившееся убеждение, поставленное под сомнение современными философскими течениями, теперь эмпирически продемонстрированное перед аудиторией. На более приземленном уровне он был также популярен из-за выдающегося положения женщин, чьи дикие выступления на сцене составляли резкий контраст с девственными ограничениями на женское поведение среднего класса, характерными для Британии и Америки в 1800-х годах. Стук, громкие крики посланий из другого мира и драматическая сценическая персона медиума позволяли женщинам быть раскованными на публике, сохраняя при этом респектабельность. Вездесущая трудность, конечно, заключалась в том, чтобы медиум продолжал «выступать» в условиях все более строгих испытаний, необходимых для доказательства их истинности. Флоренс Кук, одна из знаменитых медиумов 1870-х годов, видела, как ее изначально сильные видения становились все слабее по мере того, как давление нарастало, несмотря на ее протесты, что открытые условия испытаний отпугивали духов. У многих медиумов репутация была подорвана, и они умерли в нищете; те, кто был уличен в подделке привидений путем постукивания ногой или подделке эктоплазмы, обычно оправдывались своими последователями, которые утверждали, что более поздние подделки происходили только из-за навязчивых условий. Помимо тестовых условий, это также означало театральную сторону дела, а именно необходимость бороться с оскорбительной аудиторией. После того, как медиум Энни Фэрлэм ушла из своего общества, она обвиняла часто враждебную аудиторию («алкогольный элемент»), которая насмехалась над ней, когда материализации не было. В результате, хотя поначалу это и освобождало многих женщин, модный спиритизм мог оставить их в ловушке сомнительного окружения.

Мир спиритуализма, одновременно стремящийся к научной строгости и духовному смыслу, был фактически детищем растущей секуляризации и викторианского стремления к новизне в традиционном обществе. Для одних это было освобождение от отупляющей формальности буржуазных нравов, для других-признак абсурдного легковерия. Когда Г. К. Честертон жаловался, что, когда люди не верят в Бога, они верят во все, он присоединился к раздражению как священнослужителей, так и ученых на заре двадцатого века.

Алекс Оуэн, в затемненной комнате: женщины, власть и спиритизмом в конце викторианской Англии (Филадельфия, Университет Пенсильвании пресс, 1990)

https://www.canterbury.ac.nz/exhibition/southern-spirits/spiritualism/history.shtml

Ссылка на основную публикацию