Редакция
В то время как я писал эту редакционную статью, я изучал докторскую степень по психотерапии и консультированию. Когда я начал подниматься по лестнице в университетскую комнату, служившую для таких Вивас, человек, спускавшийся вниз, вежливо, но твердо спросил, не возражаю ли я спуститься обратно, «чтобы мы не проходили по лестнице». Был ли это пример широко распространенной веры в паранормальные явления? Сама докторская степень была присуждена, но это было эмпирическое исследование. Если бы это было только развитие теории, потерпела бы она неудачу, поскольку такие научные труды, не основанные на доказательствах, которые ранее считались академически приемлемыми, теперь рассматривались бы в лучшем случае также как паранормальные?
Так что же подразумевается под термином «паранормальное»? И как это связано с интересами психологов к таким понятиям, как Сверхъестественное (Фрейд, 1919), синхронность (Юнг, 1960), трансперсональное (Дэниелс, 2005), осознанность (Кларк, 2014 ) и аномальные переживания (например, Соллод, 1992 )? Для многих «паранормальное» — это когда нет научного объяснения. Это может привести к трем дальнейшим вопросам, первый из которых: «что считается наукой?», второй: «как мы отличаем это от псевдонауки?» и третий: «являются ли психологические методы лечения скорее искусством, чем наукой?»
В нашей нынешней культуре мы, похоже, стали одержимы очень узкими понятиями доказательной практики, где, например, рандомизированные контролируемые исследования (РКИ) считаются золотым стандартом. Тем не менее, РКИ в случае психологической терапии можно рассматривать скорее как форму ритуальной магии, скрывающей как их научную абсурдность, так и то, что мы не можем иметь соответствующего научного подхода к оценке терапии.
Другой вопрос, будет ли у нас когда-нибудь подходящая наука, как на самом деле надеялся Фрейд? Соответствующий вклад в этот аргумент был сделан в основополагающей работе Рота и Фонаги » что работает для кого?». (2006), где они указывают, что только потому, что нет научных доказательств, доступных для конкретного подхода, это не означает, что он не обязательно эффективен. Итак, должны ли мы сказать, что те психологи и клиенты/пациенты, которые принимают участие в практиках, которые не поддаются магическому мышлению вуду типа РКИ, верят в паранормальное?
Какими же тогда должны быть «нормальные» практики психологической терапии? В предыдущих редакционных статьях я любил цитировать Мерло-Понти (1962/2002), который предположил, что иногда, если мы пытаемся убрать тайну, мы убираем саму вещь. В других местах я часто делал эквивалент ретвита аргумента Левинаса (1961) о том, что мы должны принимать людей, а не пытаться использовать потенциальное насилие, пытаясь узнать их. Этот последний пункт имеет некоторое сходство с понятием Роджерса ( 1957/1990), подчеркивающим важность непредвзятого принятия терапевтом клиента. Более того, некоторые из тех, кто интересуется теорией, например Лапланш ( 1989), тем не менее предостерегают нас от заполнения того, чего мы не знаем, например, простыми интерпретациями переноса, которые больше не оставляют открытыми другие возможности. (Интересно, что, как указывает Борх-Якобсен ( 1988), слово «перенос» относится к состоянию транса.)
Я, например, вместе с другими подчеркивал важность того, чтобы терапевт мог оставаться с неизвестными (Cayne & Loewenthal, 2006 ). Таким образом, научное обоснование понятия паранормального как основы доказательной практики может классифицировать Мерло-Понти (1962/2002 ), Левинаса ( 1961), не говоря уже о подрывной Троице Кристевой «безумие, святость и поэзия» (1984), как, возможно, в лучшем случае «паранормальное».
Недавно я присутствовал на крестинах, где, к моему удивлению, люди, которых я, как мне казалось, знал много лет, крестились, брызгали на себя водой и, казалось бы, бесспорно говорили о том, чтобы держать Сатану на расстоянии. Должен ли я теперь рассматривать этих людей как паранормальных, если не психиатрических?
Однако, возвращаясь в консультационную комнату, мы можем увидеть клиента, который испытывает сексуальность в каждой встрече, которая может быть там, но остальные из нас «обычно» подавляют ее. Опять же, этот клиент может вообразить, что мы просим его или ее выполнить определенные сексуальные действия, которые терапевтически можно рассматривать скорее как тип проекции клиента. Я пишу эти два предложения так, как будто могу с большей готовностью принять первое предложение как возможность, то есть то, что действительно происходит, тогда как второе предложение-как заблуждение клиента/пациента. Но откуда я все это знаю? Почему бы мне просто не признать, что и то, и другое может быть за пределами моих и других объяснений, и просто назвать их частью паранормального? Последний пример: клиентка утверждает, что все, что она делает, что доставляет ей удовольствие, приведет к наказанию, даже в той степени, в какой разговор об этом с другим может привести к чему-то ужасному, в данном случае с ее терапевтом. Насколько я могу допустить возможность того, что это не просто ее переживание, а правда? Может ли быть, что это выходит за рамки моего причинно-следственного мышления, в данном случае потому, что такое магическое мышление было способом, которым человек в детстве пытался защитить себя от чего-то, что действительно произошло или она воображала, что произошло?
Именно такие вопросы, как эти, я надеюсь, что этот специальный выпуск EJPC поможет открыть в нашем все более «основанном на фактических данных» удушающем мире, где исследования, казалось бы, имеют все меньше и меньше общего с вдумчивой практикой. Я благодарен нашим авторам, опубликованным респондентам, а также Нику Тоттону и Эдит Штеффен, которые познакомили меня с некоторыми из них, что, как я надеюсь, откроет новые возможности для нашей практики.
Наша первая статья для этого специального выпуска о паранормальных явлениях — ‘вы боитесь темноты? Заметки о психологии веры в истории науки и оккультизма’. Здесь автор Андреас Зоммер вносит свой вклад в дискуссию о противоречиях между «рациональной» наукой, особенно в отношении научной психологии, и оккультизмом, а также о корнях этих противоречий в развитии современной научной практики. Эти противоречия помещены в культурно-исторический контекст, который позволяет понять, почему популярное понимание «конфликта между наукой и оккультизмом» все еще преобладает.
Во второй статье»они не смеют говорить людям»: опыт работы терапевтов с клиентами, которые сообщают об аномальных переживаниях», Элизабет Роксбург и Рэйчел Эвенден представляют качественное исследование, в котором темы были получены из интервью участников с использованием индуктивного тематического анализа. Полученные результаты показывают, что клиенты опасались раскрывать аномальные переживания из-за опасений того, как они могут быть интерпретированы и, в частности, быть стигматизированными как имеющие проблемы с психическим здоровьем.
Следующая статья Роуз Камерон посвящена «паранормальному как бесполезному понятию в психотерапевтических и консультационных исследованиях». Автор отстаивает феноменологическую, а не «научную» точку зрения на феномены в психотерапии и консультировании, которые могут быть обозначены как паранормальные с особой ссылкой на эпизод из терапевтической практики автора. В данной статье автор с самого начала придерживается определенной точки зрения, согласно которой паранормальное может рассматриваться как навязчивое понятие в психотерапии.
Наша четвертая статья для этого специального выпуска написана Сэмюэлем Кимблсом и озаглавлена «призрачные повествования и сверхъестественное в культурной жизни: психические присутствия и их тени». В этой статье автор приводит веские аргументы в пользу изучения бессознательной или «фантомной» динамики, формирующей наши установки, подчеркивая важность коллективного опыта через «культурные комплексы». Автор выдвигает идею межпоколенной передачи травматических групповых переживаний, порождающих культурные комплексы, которые впоследствии, в свою очередь, преследуют отдельных членов группы в виде фантомных переживаний и нарративов.
Затем у нас есть два опубликованных ответа. Первая книга написана Джеком Хантером и озаглавлена ‘привлечение аномального: размышления из антропологии паранормального». Статья Джека дает нам полезную историю антропологических взглядов на «паранормальное», указывая на то, что аномальные переживания не ограничиваются «примитивными» культурами, но, тем не менее, они кажутся табу в евро-американской академической среде. Затем автор делает выводы из этого для психотерапии.
Второй ответ — от Тони Лоуренса, который в своей статье «клиент, терапевт и Паранормальное: ответ на специальное издание по психотерапии и паранормальному» критически и лично занимается этой темой. Тони утверждает, что принятие феноменологической позиции имеет решающее значение для отношений терапевта и клиента при работе с представлениями клиентов о якобы паранормальных и аномальных переживаниях.
Наконец, этот выпуск заканчивается нашими двумя рецензиями на книги. Стюарт Морган-Айрс рецензирует книгу Дэла Левенталя «критическая психотерапия, психоанализ и консультирование: последствия для практики», а Тони МакШерри-книгу Валери Бланко «признания с кушетки: психоаналитические концепции, иллюстрированные выдержками из сеансов».
Мы надеемся, что этот специальный выпуск поможет нашим читателям рассмотреть последствия, связанные с такими «ненаучными» книгами, практикой, основанной на фактических данных, или, что более важно, их опытом и опытом их клиентов как паранормальными.
https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/13642537.2016.1172411
Загрузка...
