Астральный Мир

Архив Рудольфа Штайнера и документ e. Lib

Астральный Мир + Астральный Мир + Закон астрального плана: отречение Закон Девачанического плана: жертвоприношение

Берлин

26 октября 1908

Сегодняшняя лекция посвящена условиям, которые мы должны выполнить, если хотим развить дремлющие в нас силы и способности и прийти к переживанию и наблюдению высших миров. В статьях в журнале «Люцифер-Гнозис» как человек достигает познания Высших Миров? у вас есть картина многого, что человек должен выполнить, идя по пути знания, желая пробиться в высшие миры.

Вы помните указания, которые были даны в толковании сказки Гете. Нас беспокоит тот факт, что человеческие существа обладают различными душевными силами и что от их развития—то есть мышления как такового, чувства как такового и воли как таковой — зависит, с одной стороны, наше восхождение, а с другой-наша потребность привести их в правильную пропорцию посредством упражнений. Желание, чувство и мышление всегда должны быть доведены до развития в совершенно правильной мере в познании различных целей духовной жизни. Для достижения определенной цели, например, желание должно отступить, тогда как чувство должно сильнее выйти на первый план; для достижения другой цели мышление должно отступить, и снова для достижения другой цели-чувство. Все эти душевные силы должны быть совершенны посредством оккультных упражнений в правильной пропорции. Восхождение в высшие миры связано с развитием мышления, чувства и воли.

Прежде всего, это вопрос очищения и очищения мышления. Это необходимо для того, чтобы мышление больше не зависело от внешних чувственных восприятий, которые могут быть получены на физическом плане. Но не только мышление, но и чувство и воля могут стать силами познания. В обычной жизни они идут личными путями; симпатия и антипатия идут своим путем в соответствии с индивидуальной личностью, но они могут стать силами знания. Это может показаться невероятным для современной науки! Легче поверить в это мышлению, особенно описательному мышлению, направленному на чувственное наблюдение, но как люди могут допустить, что чувство может стать источником знания, когда они видят, как один человек чувствует то же самое, а другой-то же самое?

Как можно допустить, что нечто столь колеблющееся, столь зависящее от личности, как симпатия и антипатия, может стать авторитетом для познания и может быть настолько дисциплинированным, что может постичь самую сокровенную природу вещи? То, что мысль делает это, легко понять, но что когда мы сталкиваемся с чем — то, и это вызывает в нас чувство, это чувство может быть такого рода, что говорит не личная симпатия или антипатия, а само это чувство может стать средством выражения для самого внутреннего существа вещи-это кажется едва ли правдоподобным! И далее, что сила воли и желания может также стать средством выражения внутренней природы-это прежде всего кажется просто легкомысленным.

Но точно так же, как мышление может быть очищено и стать объективным и, следовательно, средством выражения фактов как в чувственном мире, так и в высших мирах, так и чувство и воля могут стать объективными. И все же не должно быть никаких недоразумений. Чувство, как оно существует в обыденной жизни современного человека—в его непосредственном содержании чувства, не становится средством выражения высшего мира. Эти чувства-это личное. Цель оккультных упражнений, получаемых учеником, состоит в том, чтобы тренировать чувство, изменять и преобразовывать его так, чтобы оно стало отличным от того, каким оно было, когда оно было еще личным. И все же, когда на оккультном пути развития чувства достигнута определенная ступень, не следует верить, что можно утверждать со знанием: передо мной есть существо, и я чувствую нечто от этого существа — не то, что то, что есть в чувстве, есть истина, часть знания.

Процесс, преобразующий чувства посредством оккультных упражнений, гораздо более интимный и внутренний. Тот, кто изменил чувства посредством упражнений, приходит к образному знанию, так что духовное содержание раскрывается в символах. Факты или существа астрального мира выражают себя символами. Чувство становится чем-то иным; оно становится воображением, и загораются астральные картины, выражающие то, что происходит в астральном пространстве. Человек не видит так, как он видит розу, например, в физическом мире с ее цветом; мы видим в символических картинах, и действительно, все, что предстает перед нами в оккультной науке, мы видим в картинах. Черный крест с венком из роз и все подобные символы должны выражать определенный факт, и они так же соответствуют астральным фактам, как то, что мы видим в физическом мире, соответствует физическим фактам. Поэтому человек развивает чувство, но познает в воображении. То же самое и с волей.

Когда человек достигает стадии, которая может быть достигнута в определенной степени посредством оккультного обучения, тогда, если существо сталкивается с ним, он не говорит: «это пробуждает во мне силу желания», но он начинает воспринимать природу звука в Дэвачане.

Чувство развито в нас, и астральное видение в воображении является результатом. Воля развивается в нас, и результатом является переживание того, что происходит в дэвачанической духовной музыке, сфере-гармонии, из которой к нам струится сокровенная природа. Как человек совершенствует мышление и достигает объективного мышления, которое является первым шагом, так он развивает чувство, и на стадии воображения возникает новый мир. Таким же образом человек тренирует волю, и это приводит к вдохновению знания низшего Дэвачана, пока, наконец, в интуиции не открывается перед нами мир Высшего Дэвачана.

Поэтому мы можем сказать, что когда мы поднимаемся на следующую ступень существования, нам представляются картины, но картины, которые мы не можем использовать, как мы используем наши мысли. Мы не спрашиваем: «как эти картины соответствуют действительности?» Вещи облекаются в образы формы и цвета, и посредством воображения мы должны сами «разгадывать» существа, которые являются нам в символах. Во вдохновении вещи говорят с нами. Здесь нам не нужно ни подвергать сомнению, ни пытаться найти решение в идеях, которые были бы переносом теории познания с физического плана. Скорее, с нами говорит самое сокровенное существо самой вещи. Когда человек сталкивается с нами, выражая нам свою сокровенную природу, это отличается от того, когда мы стоим перед камнем. Мы должны «разгадать» камень и поразмыслить над ним.

С людьми все по-другому; мы ощущаем их бытие в том, что они нам говорят. Вот как это бывает во вдохновении. Там, во вдохновении, это не абстрактное дискурсивное мышление, а слушание того, что говорят вещи; они сами выражают свое бытие! Для кого-то не имело бы смысла говорить: «когда кто-то умирает, и я встречаю его снова в Дэвачане, должен ли я знать, кого я встречаю?» Ибо девачанические существа должны выглядеть иначе и не могут сравниться с тем, что находится на физическом плане. В Дэвачане само существо говорит, что оно такое, как будто человеческие существа должны говорить нам не только свои имена, но и позволять своей природе течь к нам постоянно. То, что струится к нам через сферу-музыка и непризнание невозможно.

Теперь это определенная возможность для ответа на вопрос. Недоразумения могут очень легко возникнуть из-за различных теософских представлений, и можно легко думать, что физический, астральный и дэвачанический миры отличаются друг от друга пространственно. На самом деле мы знаем, что там, где находится физический мир, есть также астральный и дэвачанический — они находятся друг в друге. Теперь можно было бы задать вопрос » » Ну, если все находится друг в друге, я не могу различать их, как в физическом пространстве, где все находится рядом! Если «другая сторона» находится в ‘этой стороне», как я могу отличить астральный мир и девачанический мир друг от друга?» Их различают по тому факту,что когда человек поднимается от астральных образов и цветов к миру девачана, цвета звучат. То, что прежде было духовно светящимся, отныне становится духовным звучанием. В переживании высших миров есть также различия, так что, когда мы поднимаемся к этим мирам, мы всегда можем по определенным переживаниям узнать, находимся ли мы в том или ином мире.

Сегодня мы охарактеризуем различия между переживанием астрального мира и мира Дэвачана. Дело не только в том, что астральный мир познается через воображение, а девачанический-через вдохновение, но и в том, что мы знаем, в каком мире находимся. Часть астрального мира — это время, в течение которого человек должен жить непосредственно после смерти, которое в антропософской литературе мы называем периодом Камалоки. Что значит быть в Камалоке? Мы часто пытались показать это описанием. Я часто приводил характерный пример эпикурейца, который тоскует по наслаждению, которое может дать ему только чувство вкуса. Со смертью физическое тело отделяется и остается позади, так же как и эфирное тело в значительной степени, но астральное тело все еще присутствует со своими качествами и силами. Они меняются не сразу после смерти, а лишь постепенно. Если человек жаждал вкусной пищи, то эта жажда остается, эта тоска по наслаждению, но после смерти душа лишается физического инструмента, чтобы удовлетворить ее. Физического тела с его органами больше нет, и душа должна обходиться без наслаждения; она тоскует по чему-то, без чего она должна обходиться. Это справедливо для всех переживаний Камалоки, которые действительно находятся в состоянии внутри астрального тела, когда душа все еще жаждет удовлетворения, которое может быть достигнуто только через физическое тело. А так как душа уже не имеет этого, то она должна освободиться от стремления к этим наслаждениям; таким образом, наступает период «отучения». Тот, кто умер, освобождается от нее только тогда, когда эта тоска вырвана из астрального тела.

В течение всего периода Камалоки в астральном теле живет нечто, что можно назвать «лишением» — лишение в самых разнообразных формах, нюансах и различиях; таково содержание Камалоки. Подобно тому, как свет может быть дифференцирован на красные, желтые, зеленые, синие тона, так и лишение может быть дифференцировано на самые разнообразные качества, и характеристика лишения является признаком того, кто находится в Камалоке. Однако астральный план-это не только Камалока, но и гораздо более всеобъемлющий. Тем не менее, человек, который жил только в физическом мире и переживал только его содержание, никогда не смог бы испытать другие части астрального мира — будь то после смерти или другими способами — если бы душа не подготовилась. Он может переживать астральный мир только через лишения! Тот, кто поднимается в высшие миры и знает: «я лишен того или другого, и нет никакой перспективы поддерживать это», испытывает сознание астрального мира. Даже если бы такой человек мог с помощью оккультных средств выйти из тела на астральный план, он или она всегда должны были бы страдать там от лишений.

Итак, как можно так развить и усовершенствовать себя, чтобы научиться знать не только ту часть, которая выражается в лишении, фазе ощущения недостатка, но и ту часть, которая переживается в астральном мире в лучшем смысле — ту часть, которая действительно выражается в хорошем, лучшем смысле? Человеческая душа может прийти в другую часть астрального мира через развитие того, что является аналогом лишения! Поэтому методы, пробуждающие в человеке силы, противостоящие лишениям, будут теми, которые приведут душу в другую часть астрального мира. Это силы отречения. Точно так же, как лишение может быть понято в различных нюансах, так же может быть понято и отречение. С малейшим отречением, которое мы принимаем на себя, мы делаем шаг вперед в том смысле, что мы эволюционируем вверх к хорошей стороне астрального мира на пути жертвы.

Когда человек отрекается от самой незначительной вещи, это внушение чего-то, что существенно способствует переживанию хорошей стороны астрального мира. Поэтому в оккультных традициях столь большое значение придается испытанию, проводимому учеником, — отказу от того или иного, упражнению отречения. Благодаря этому ученик получает доступ к хорошей стороне астрального мира.

Что же происходит таким образом? Давайте сначала вспомним переживания в Камалоке. Давайте подумаем, что кто-то покидает физическое тело либо через смерть, либо каким-то другим способом; тогда физические инструменты тела отсутствуют у этого человека, который, таким образом, полностью лишен возможности удовлетворить какое-либо желание. Лишение ощущается, и оно возникает как образная картина в астральном мире. Например, появляется красный пятиугольник или красный круг. Это не что иное, как образ того, что появляется в поле зрения души и соответствует лишению, подобно тому как в физическом мире предмет соответствует тому, что переживается в душе как понятие о нем. Если у кого-то очень низкие желания, то страшные звери противостоят этому человеку, когда он выходит из тела. Эти страшные звери-символы самых низменных желаний. Однако, если человек научился отречению, то в тот момент, когда через смерть или посвящение он выходит из тела, красный круг превращается в ничто, потому что человек пронизывает красный цвет чувством отречения, и возникает зеленый круг. Точно так же, благодаря силам отречения, зверь исчезнет, и появится благородный образ астрального мира.

Поэтому то, что дано человеку объективно-красный круг или ужасное животное, — он должен изменить в свою противоположность через развитые силы отречения и смирения. Отречение вызывает из неведомых глубин истинные формы астрального мира. Поэтому никто не должен верить, что если он хочет в истинном смысле подняться в астральный мир, то сотрудничество его душевных сил не является необходимым. Без этого можно было бы достичь только одной части этого мира. Отречение существенно-даже всякое воображение. Тот, кто отказывается от притязаний и отрекается, — вот что вызывает истинную форму астрального мира.

В Дэвачане у человека есть вдохновение. И здесь также есть внутреннее различие для частей Дэвачана, которое душа не может переживать пассивно, переживая их после смерти. Благодаря определенным Вселенским отношениям в Дэвачане еще не было причинено столько вреда; в астральном мире есть страшный Камалока, но в Дэвачане этого еще нет. Сначала это произойдет в условиях Юпитера и Венеры, когда с помощью черной магии и тому подобного наступит упадок. Тогда в Дэвачане разовьется элемент, подобный тому, что существует сегодня в астральном мире. Здесь, в Дэвачане, в нынешнем цикле эволюции, ситуация несколько иная. То, что впервые появляется перед человеком, поднимающимся по пути познания из астрального мира в Дэвачан, или когда его, как простого человека, ведут туда после смерти, — что переживает такой человек в Дэвачане? Блаженство переживается! То, что меняется от цветовых оттенков к тонам,-это при любых обстоятельствах блаженство. На нынешней стадии эволюции все в Дэвачане есть порождение, производство, а в отношении знания-духовное слушание. И все это блаженство; блаженство-это всеслышание сферы-гармонии! Человек в Дэвачане будет испытывать чистое блаженство-ничего, кроме блаженства.

Когда человека ведут вверх через методы духовного знания, через лидеров человеческой эволюции, мастеров мудрости и гармонии чувств, или в случае обычного человека после смерти, такой человек всегда будет испытывать блаженство там. Это то, что должен испытать посвященный, когда он или она так далеко продвинулись по пути знания. Но в будущей эволюции мира лежит то, что он не может пребывать в простом блаженстве. Это означало бы усиление самого утонченного эгоизма; человеческая индивидуальность всегда будет принимать в себя тепло блаженства,но мир не будет развиваться. Так развивались бы существа, которые ожесточились бы в своих душах. Поэтому для блага и прогресса мира тот, кто через упражнения входит в Дэвачан, должен не только испытать все оттенки блаженства в сфере музыки, но и развить в себе чувство противоположности блаженства. Точно так же, как отречение является противоположностью лишения, так и чувство жертвы связано с блаженством: жертва, готовая излить то, что получено как блаженство, — позволить этому течь в мир.

Эти божественные духи, которых мы называем престолами, имели чувство самопожертвования, когда они начали играть свою роль в творении. Когда они изливали на Сатурн свою собственную субстанцию, они жертвовали собой ради вновь возникающего человечества. То, что мы имеем сегодня как субстанцию, — это то же самое, что они излились на Сатурне. И точно так же духи мудрости приносили себя в жертву старому Солнцу. Эти божественные духи вознеслись в высшие миры; они приняли опыт блаженства не только пассивно, но, проходя через Дэвачан, они научились жертвовать собой. Они не стали беднее через приношение, но стали богаче. Только существо, живущее всецело в материальности, думает, что оно теряет себя через жертву; нет, более высокое, более богатое развитие связано с жертвой на службе всеобщей эволюции.

Итак, мы видим, что человек поднимается к воображению и вдохновению и входит в ту сферу, где все существо пронизано все новыми оттенками блаженства, где душа переживает все вокруг себя так, что все не только говорит с душой, но и все вокруг души становится поглощением духовных тонов блаженства.

Восхождение к высшим силам познания достигается через преобразование всей чувственной жизни. И оккультное обучение имеет единственную цель: посредством правил и методов, которые были даны нам учителями мудрости и гармонии чувств и которые были доказаны и испытаны в течение тысячелетий, чувства и воля человека настолько трансформируются, что он может быть приведен к высшему знанию и опыту. Когда ученики постепенно развивают и преобразуют содержание своих чувств и воли с помощью оккультных методов, они достигают этих высших способностей.

Тому, кто находится в движении духовной науки, не должно быть безразлично, принадлежал ли он к ней в течение трех, шести или семи лет. Это имеет определенное значение. Чувство совместного переживания этого внутреннего роста через его внутренний закон должно стать реальным для ученика. Мы должны направить на него свое внимание, иначе его воздействие пройдет мимо нас.

https://wn.rsarchive.org/GA/GA0107/19081026p01.html